أهمية علم النفس في الغنوصية :
صدر كتاب بعنوان “وهم العلم” ل شيلدريك، حيث أكد فيه على وجود عدد من “العقائد” التي يعتنقها المجتمع العلمي الحديث، مما يجعلها أقل موضوعية، وهو ما أُطلق عليه “العقيدة العلمية”.
المثير للاهتمام في هذه العقائد أنها، بطريقة ما، تعبير عن ثقافتنا والموقف العام للناس تجاه الطبيعة والكون.
وبتلخيص هذه العقائد، يمكننا القول إن العلم الحديث يعتبر الطبيعة والكون بلا هدف، وإلى حد ما، غير واعيين.
بالنسبة للغنوصيين، هذا جانب من العلم الحديث نود تناوله.
لفهم المفهوم الغنوصي للكون، يجب أن نأخذ في الاعتبار أن جميع الأشياء مترابطة ومترابطة، وينطبق الشيء نفسه على الوعي.
هناك مقولة باطنية مفادها أن “التوازن الإلهي يحكم ويتطلب رياضيات أبدية”.
تؤكد هذه العبارة أن الترابط بين جوانب الكون المختلفة تحكمه الرياضيات (ولهذا السبب تكتسب دراسة الأعداد والكابالا أهمية مع استمرارنا في هذه الدروس حول المواضيع الباطنية).
يرى الغنوصيون أن هناك توازنًا لا بد أن يحدث دائمًا في الكون، وأن أي اختلال في التوازن يُعاد بسرعة إلى طبيعته بواسطة قوى معينة.
غالبًا ما تُعتبر هذه القوى في العالم المادي ميكانيكية، لكن هذه “الملاحظة” لا تثبت ما إذا كانت تُوجَّه بالفعل بذكاء أعلى أو بنوع من الوعي.
بالنسبة للغنوصي، يُعدّ مفهوم الوعي مفهومًا خاصًا للغاية.
إن اعتبار الطبيعة والكون بلا هدف ولا وعي هو إغفال لأمر بالغ الأهمية.
العالم الصغير والكون الكبير
ويعود ذلك إلى ما يُسمى بعلاقة “العالم الصغير والكون الكبير” القائمة بين الإنسان والطبيعة والكون.
تُؤكد هذه العلاقة أن الإنسان هو كونٌ مُصغّر، وأنه بدراسة الطبيعة والكون وأنفسنا، يُمكننا تعلّم حقائق عميقة ومتعالية.
لذا، فإن اعتبار الطبيعة بلا هدف أو لاوعي يعني الشيء نفسه بالنسبة لنا.
لكن الغنوصية تتبنى وجهة نظر أخرى: يمكن أن يكون لحياة الإنسان غاية ومعنى.
ويتحقق هذان الهدف والمعنى من خلال فهم الكون ومكانتنا فيه، ودورنا أو مكانتنا.
يمكن أن تكون الحياة آلية بلا هدف، أو يمكن أن تكون رائعة ومذهلة. الخيار لنا. كلما زاد فهمنا للكون والطبيعة، زاد فهمنا لأنفسنا.
من المؤكد أن هناك قوانين آلية تحكم وجودنا، ولكن هناك أيضًا وعي يربط كل شيء ببعضه. لا يركز العلم الحديث عادةً على الوعي ولا آثاره على الطبيعة والكون، ولكن بالنسبة للغنوصية، يُعد هذا جانبًا بالغ الأهمية.
في عام ١٩٩٩، نشر ماسارو إيموتو (江本 勝) كتابًا بعنوان “رسائل من الماء”، وثّق فيه تجارب حول تأثير الوعي البشري على تبلور الماء.
على سبيل المثال، عندما وضع كلمات على أوعية مائية، غيّر ذلك بنية بلورات الماء عند تجميدها. كما اختبر السيد إيموتو موسيقى مختلفة وتأثيراتها على بلورات الماء، بالإضافة إلى بركات أو أدعية أداها مسؤولون دينيون مختلفون. لا يتفق العديد من العلماء المعاصرين على أن نتائج السيد إيموتو علمية، ولكن ما يُشير إليه عمله هو أن الكلمات والأفكار والمفاهيم، وبشكل أساسي حالات الوعي، تؤثر على شكل بلورات الماء بطرق مختلفة.
وهذا يقودنا إلى علم النفس: طريقة تفكيرنا ومشاعرنا تؤثر على طريقة تصرفنا، وهذا يُشكل العالم من حولنا. لذا، فإن تفكيرنا ومشاعرنا وتصرفاتنا تؤثر على تبلور العالم الخارجي.
المعرفة والكون والعلم القديم و الجديد
تزعم الغنوصية أن لكل إنسان روحًا واسعة وواضحة، وأن على هذه الروح أن تسعى إلى إرساء نظام علمي عقلاني جديد في عادات الحياة العامة، مستوحى من قوانين الطبيعة الثابتة.
أما الغنوصي، فيرى الكون سلسلة من العوالم المترابطة والمتداخلة، تعمل معًا لتشكل كلًا متماسكًا.
ويمكن تمثيل ذلك برسم تخطيطي لنوتات موسيقية مختلفة، من المطلق الإيجابي (أو كل شيء) إلى المطلق السلبي (أو العدم) ، وهو ما يُسمى “الثمانية الكونية”.
الأوكتاف الكوني:
نبدأ بالكون ككل.
ومن ثم تشتق من الكون المجرات (بما في ذلك مجرتنا درب التبانة)،
ضمن هذه بدورها توجد الشمس والأنظمة الشمسية
من الشموس والأنظمة الشمسية: الكواكب مشتقة،
من الكواكب نذهب إلى داخلها حيث نجد
الحياة العضوية وكذلك الإنسان، ثم كلما تقدمنا أكثر
الجزء الداخلي من الأرض، والذرات، والعوالم دون الذرية، وما إلى ذلك.
يؤثر العالم العلوي على العالم السفلي (وإلى حدٍّ أقل، العكس صحيح أيضًا)، وفهم العلاقة المتبادلة بين العوالم يُمكّننا من إدراك سرٍّ عظيم.
يُعتبر كلٌّ من هذه الأشعة الكونية التي لا تُحصى ليس فقط مسارًا لتحويل الطاقة، بل أيضًا خطًّا للنمو.
في “الكيمياء الغنوصية وعلم الكونيات”، ندرس هذه الأشياء بمزيد من التفصيل، ولكن في الوقت الحالي، نريد فقط أن نتناول الفكرة الأساسية لأنها ستساعدنا على فهم مفهوم العلاقة المتبادلة بين النوتات في الأوكتاف الكوني.
كما تأثرت بنية بلورات الجليد بالكلمات أو الأفكار في تجارب السيد إيموتو، فإن عالمنا يتأثر بنا ويؤثر عليه. لذلك، لفهم كل هذا، من المهم جدًا دراسة عالمنا الداخلي (أو حالاتنا الداخلية) وكيفية تأثيرها على عالمنا الخارجي (أو الأحداث الخارجية). وتُقدم لنا المعرفة أساليب رائعة للقيام بذلك، ولكن يجب علينا أولًا فهم بعض الأمور…
الغنوصية (معرفة الذات)
المعرفةُ تعليمٌ كونيٌّ يهدفُ إلى استعادةِ القدرةِ على العيشِ بوعيٍ وذكاءٍ في كلِّ فردٍ منا. كلمةُ “المعرفة” تعني المعرفةَ والحكمة، وتُفسَّرُ عادةً على أنها معرفةٌ مطلقةٌ ومُحرِّرة.
المعرفة هي مدرسة علمية حقيقية للبدء في الحياة، والتي تسعى إلى تحويل الإنسان، وتزعم أن كل شخص يجب أن يغير مبادئه وعاداته الأساسية من أجل أن يصبح إنسانًا حقيقيًا.
إن المعرفة لها فلسفة صوفية كأسلوب حياة، وتعتمد على مفهوم عقلاني وعلمي للكون.
في العصور القديمة، قيل: “أيها الإنسان، اعرف نفسك، ستعرف الكون”، وهذا هو خلاصة الحكمة السامية. ويعتمد علم المعرفة التجاوزي على هذا الشعار القديم كحجر أساس: “اعرف نفسك”.
يتطلب هذا المبدأ من الشخص الذي يريد أن يعرف نفسه:
1. أن يفهم ما تعنيه “معرفة الذات”،
2. وما ترتبط به،
3. وما تعتمد عليه بالضرورة.
الإنسان في حالته الراهنة بعيدٌ كل البعد عن معرفة الذات.
ولذلك، لا يمكن تعريف هدفنا الأول بمعرفة الذات، بل ينبغي أن يكون دراسة الذات.
من المهم جدًا أن يدرك الإنسان ضرورة دراسة نفسه. يجب أن يكون هدفه البدء بدراسة نفسه، ومعرفة ذاته، بالطريقة الصحيحة. دراسة الذات هي العمل أو السبيل الذي يؤدي إلى معرفة الذات.
ولكن من أجل دراسة الذات يجب على المرء أن يتعلم أولاً:
1. كيفية الدراسة ،
2. من أين يبدأ، و
3. ما هي الأساليب التي يجب استخدامها.
لأن الإنسان لا يستطيع أن يغير نفسه إلا بهذه المعرفة الذاتية.
يتم اكتساب هذه المعرفة بالذات من خلال ما نسميه علم النفس الغنوصي.
ما هو علم النفس؟
كلمة علم النفس تأتي من كلمتين يونانيتين:
1. Psyche (ψυχή، psukhē، وتعني “النفس” أو “الروح”)
2. وLogia (-λέγω، legō، وتعني “دراسة” أو “بحث”).
لذا فإن علم النفس يعني حرفيًا “دراسة الروح”.
“في الأسرار القديمة، كان علم النفس هو ذلك الجزء من الفلسفة الذي يتعامل مع:
1. قدرات الروح
2. وعملياتها.
لذا، يُمكننا القول أيضًا إنه علم النفس.
دراسة النفس أو علمها هي الخطوة الأولى في ذلك السلم الهائل الذي لا بدّ لنا من تسلقه لفهم الحقيقة. وللوصول إلى الحقيقة، لا بدّ للإنسان (منذ البداية) من أن يكون متحررًا من الأحكام المسبقة العلمية والدينية .
العلم والدين؟
العلم والدين مجالان دراسيان يبدوان متعارضين في كثير من الأحيان، لكنهما في الواقع مرتبطان ارتباطًا وثيقًا.
في عام ١٨٦١، قال إليفاس ليفي:
“الآن أكثر من أي وقت مضى يبدو أن العلم والدين، وكذلك السلطة والحرية، يسلمون أنفسهم لحرب مريرة ويقسمون على كراهية لا يمكن التوفيق بينها.
مع ذلك، لا تُصدّقوا هذه الحرب: إنهم على وشك التوحد واحتضان بعضهم بعضًا إلى الأبد. إن اكتشاف أسرار الدين العظيمة وعلم المجوس سيقضي على التعصب
، من خلال تقديم أسباب المعجزات،
وكشف وحدة العقيدة العالمية.
الحقيقة أسمى من كل الآراء والأحزاب.
الحقيقة كالشمس، أعمى من لا يراها.
يسعى العلم والدين إلى نفس الهدف: الحقيقة.
يبحث العلم عن الحقيقة في العالم المادي، بينما يبحث الدين عن الحقيقة في العالم الروحي.
أصل علم النفس وهدفه
يُطلق أحيانًا على علم النفس اسم “علم جديد”، لكن هذا غير صحيح: فربما يكون علم النفس أقدم العلوم، وتعود أصوله إلى مدارس الأسرار القديمة. للأسف، فقد ما يُسمى بعلم النفس الحديث صلته بأصله الحقيقي، ولذلك يكاد يكون من المستحيل تعريف مصطلح “علم النفس” بدقة، أو معرفة مواضيعه الأساسية.
لفهم كيفية تعريف علم النفس، من الضروري إدراك أن علم النفس لم يكن موجودًا باسمه الخاص إلا في العصر الحديث. لآلاف السنين، وُجد علم النفس في جميع أنحاء العالم تحت اسم الفلسفة.
بالتوازي مع وجوده تحت مسمى الفلسفة، ارتبط علم النفس لفترة أطول بدين أو آخر.
لا شك أن كل دين شرعي معروف قد طوّر نوعًا أو آخر من التعاليم النفسية المرتبطة غالبًا بممارسة معينة، بحيث شملت دراسة الدين (في حد ذاتها) دراسة علم النفس.
يمكن إيجاد ذلك إذا أجرينا دراسة مقارنة للأديان. إذا حللنا الكتابات الدينية التقليدية (من بلدان وعصور مختلفة)، فسنجد فيها علمًا نفسيًا بحتًا.
وُجد علم النفس أيضًا في شكل فن: فالشعر والدراما والنحت والرقص، وحتى العمارة، كانت وسائل لنقل المعرفة النفسية. على سبيل المثال، كانت الكاتدرائيات في معناها الرئيسي، أعمالًا في علم النفس. في العصور القديمة، وُجد علم النفس في شكل ألغاز.
في مدارس ألغاز اليونان ومصر وروما والهند وبلاد فارس والصين والمكسيك وبيرو وآشور وكلدان، وغيرها، ارتبط علم النفس دائمًا بالفلسفة والفن الموضوعي الحقيقي والعلم والدين.
في تلك الأوقات، كان علم النفس مخفيًا بذكاء وراء
• الأشكال الرشيقة للراقصين المقدسين،
• أو وراء لغز الهيروغليفية الغريبة،
• أو المنحوتات الجميلة، والشعر، والدراما،
• وحتى وراء الموسيقى الرائعة للمعابد.
قبل أن تنفصل العلوم والفلسفة والفنون والدين لتعيش حياة مستقلة، كان علم النفس هو المسيطر على جميع مدارس الأسرار القديمة. لاحقًا، وبعد زوال الأسرار، وُجد علم النفس على شكل تعاليم رمزية، ارتبطت أحيانًا بدين تلك الفترة، وأحيانًا أخرى لا، بل تجلّت في أشكال أخرى، مثل التنجيم والكيمياء والسحر، وأشكال أكثر حداثة مثل الماسونية والغيبيات والثيوصوفيا.
وهنا من الضروري أن نلاحظ أن جميع الأنظمة والمذاهب النفسية، تلك التي كانت موجودة أو وجدت علناً، وتلك التي كانت مخفية أو مقنعة، يمكن تقسيمها إلى فئتين رئيسيتين.
١. أولًا: الأنظمة التي تدرس البشر كما يجدونهم، أو كما يفترضون أو يتخيلون وجودهم. ويندرج تحت هذه الفئة ما يُسمى بعلم النفس الحديث.
2. ثانياً: الأنظمة التي تدرس البشر ليس من وجهة نظر ما هم عليه، أو ما يبدو عليه، بل من وجهة نظر ما قد يصبحون عليه؛ أي من وجهة نظر التطور المحتمل للإنسان.
هذه الأنظمة الثانية هي في الواقع الأنظمة الأصلية، والأكثر قدماً، وهي وحدها القادرة على تفسير الأصل المنسي ومعنى علم النفس.
عندما نفهم أهمية دراسة الإنسان من وجهة نظر تطوره المحتمل، فإننا نفهم أن علم النفس هو دراسة المبادئ والقوانين والحقائق المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتحول الجذري والنهائي للفرد.
علم النفس الغنوصي فهم علم النفس الغنوصي: العالمان
يرتكز علم النفس الغنوصي على حقيقة أننا لا نستطيع ضمان شيء واحد إلا: قدرتنا على التأثير في أنفسنا .
قد نؤثر على الآخرين وقد لا نؤثر، لكننا بالتأكيد قادرون على التأثير بشكل كبير على أنفسنا، وبالتالي على عالمنا الشخصي. يجب فهم عالم الإنسان، لأننا، كما نرى أنفسنا عادةً، ننسى جانبًا بالغ الأهمية من حياتنا: عالمنا الداخلي.
نجد أنفسنا إذًا أمام عالمين: الخارجي والداخلي. يُدرك الخارجي بحواس الإدراك الخارجي، بينما لا يُدرك الداخلي إلا من خلال حاسة الملاحظة الذاتية الداخلية.
الأفكار، والمشاعر، والشوق، والآمال، وخيبات الأمل، إلخ، هي أمور داخلية، لا تُرى بالعين المجردة، بالحواس العادية والراهنة. ومع ذلك، فهي أقرب إلينا من طاولة الطعام أو أريكة غرفة المعيشة. في الواقع، نحن نعيش في عالمنا الداخلي أكثر من عالمنا الخارجي؛ وهذا واضحٌ جدًا.
في عوالمنا الداخلية، في عالمنا السري، نحب، ونرغب، ونشك، ونبارك، ونلعن، ونتوق، ونعاني، ونستمتع، ونشعر بخيبة الأمل، ونُكافأ، إلخ.
لا شك أن العالمين، الداخلي والخارجي، قابلان للتحقق تجريبيًا. العالم الخارجي هو ما يُرى.
والعالم الداخلي هو ما يُرى في ذاته وفي داخله، هنا والآن.
من يريد حقًا أن يعرف “العمل الداخلي” لكوكب الأرض، أو النظام الشمسي، أو المجرة التي نعيش فيها، يجب عليه أن يعرف مسبقًا عالمه الحميم، حياته الداخلية الفردية، “عوالمه الداخلية”.
“أيها الإنسان، اعرف نفسك وستعرف الكون”
كلما استكشفنا هذا العالم الداخلي الذي نسميه “أنا”، كلما أدركنا أننا نعيش في وقت واحد في عالمين، في واقعين، في حدودين: الخارجي والداخلي.
لذلك، يمكننا القول أن علم النفس الغنوصي ومعرفة الذات هو دراسة “العالم الداخلي” لكل واحد منا.
فهم علم النفس الغنوصي: حالات الوعي الأربع
السبب الذي يجعلنا نشرح كل هذا هو حتى نتمكن من فهم:
1. غرض علم النفس الغنوصي.
2. والحالة الحالية التي تجد البشرية نفسها فيها.
بسبب حالتنا الحالية من الوعي، نحن لسنا على دراية بالكثير.
كما ذكرنا في دورة “يوغا الأحلام والعالم النجمي”، نقلاً عن الفصل 37 من كتاب التعليم الأساسي :
الوعي هو… نوعٌ خاصٌّ جدًّا من إدراك المعرفة الداخلية، مستقلٌّ تمامًا عن أيّ نشاطٍ عقليّ. تُمكّننا موهبة الوعي من معرفة أنفسنا.
ولكن قبل أن نشرح هذا الأمر بمزيد من التفصيل، دعونا نتحدث عن حالات الوعي المختلفة.
“في المجموع هناك أربع حالات من الوعي ممكنة للإنسان.
الحالة الأولى والأدنى هي النوم،أي الحالة السلبية التي يقضي فيها الإنسان ثلث حياته وفي كثير من الأحيان نصفها.
والثانية هي الحالة التي يقضي فيها الإنسان الجزء المتبقي من حياته، حين يتجول في الشوارع، ويكتب الكتب، ويناقش المواضيع النبيلة، ويشارك في السياسة، بل ويقتل بعضهم بعضًا. تُعتبر هذه الحالة نشطة، وغالبًا ما تُسمى أو “حالة الوعي اليقظ”.
ويبدو أن مصطلح أو “حالة اليقظة ” قد أُطلق على سبيل المزاح، خاصةً عندما ندرك الحالة التي يعيش فيها الإنسان ويتصرف فيها. انها وعي كاذب و مزيف
الحالة الثالثة للوعي هي “تذكر الذات” أو “الوعي بالذات” أو “الوعي بالوجود”.
من الطبيعي أو المألوف الاعتقاد بأننا نمتلك هذه الحالة من الوعي بالفعل، أو أننا نستطيع امتلاكها إن أردناها.
الحالة الثالثة للوعي هي حق طبيعي للإنسان، وإذا لم يمتلكها الإنسان، فذلك فقط بسبب ظروف حياته غير الملائمة.
الحالة الرابعة للوعي تُسمى “الحالة الموضوعية للوعي”.
في هذه الحالة، يستطيع الإنسان رؤية الأشياء كما هي.
يمكن القول (دون مبالغة) إن الحالة الثالثة من الوعي لا تظهر حاليًا إلا على شكل ومضات نادرة جدًا، ولا يمكن جعلها دائمةً أو شبه دائمة إلا بتدريب خاص.
بالنسبة لمعظم الناس (حتى المثقفين والمفكرين)، فإن العائق الرئيسي أمام اكتساب الوعي الذاتي يكمن في اعتقادهم أنهم يمتلكونه بالفعل، أي أنهم يمتلكون الوعي الذاتي وكل ما يتعلق به…
” الحالة الرابعة للوعي عند الإنسان تعني حالة مختلفة تمامًا من الوجود؛ فهي نتيجة للنمو الداخلي والعمل الطويل والصعب على الذات.
لا يمكننا فهم غاية علم النفس الغنوصي إلا بفهم هذه الحالات الأربع للوعي.
وللأسف، تقضي البشرية اليوم معظم وقتها في الحالتين الأوليين، وهذا يؤثر علينا بوضوح سواءً كنا نائمين جسديًا أو مستيقظين جسديًا .
المعرفة و”عالمنا الداخلي”
الإنسان ثلاثي: الجسد والنفس والروح.
والنفس وسيط بين الروح والجسد.
الروح هي الذات الباطنة، الكائن الباطن، الكائن الحميم، هي الأسمى فينا.
بين الإنسان الأرضي والذات الباطنة، توجد النفس.
للنفس جسدٌ مادّيٌّ فائق الحسّ، تسافر به عبر الفضاء، يُسمى الجسد النجمي.
لذا، يجمع الجسد النجمي بين شيءٍ بشريٍّ وآخر إلهي.
للجسم النجمي وظائفه الفسيولوجية والمرضية العليا، وهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالجهاز العصبي الودي الكبير وبغدد الإفرازات الداخلية. يتمتع الجسم النجمي بحواس رائعة تُمكّننا من استكشاف أسرار الحياة والموت العظيمة.
وتسمى هذه “القدرات العليا” أو “الحواس العليا”، ولذلك:
نحن أرواحٌ لها أجساد.
الجسد ليس إلا ثوبًا للروح.
الجسد لا يُفكّر ولا يُحب: ما يُفكّر ويُحبّ هو الروح.
الجسد ليس إلا ثوبًا للروح.
خلال ساعات النوم، تخرج الروح من الجسد وتزور كل الأماكن المألوفة لها.
خلال ساعات النوم، تتجول الروح حول الجبل المقدس، الذي أخبرنا عنه قديسو الأناجيل. [انظر لوقا 9: 28-37].
هذا الجبل الذي تتحدث عنه الأناجيل هو الفضاء.
خلال ساعات النوم، تتجول جميع الأرواح على الجبل وتزور أماكن مختلفة، وتذهب حيثما تأخذها قلوبها.
في الأحلام، تتحدث أرواحنا مع كائنات بعيدة، وتتحدث مع أرواح أخرى، ويمكنها التحدث مع الملائكة.
عندما يُقال إن المسيح وبطرس ويوحنا ويعقوب صعدوا الجبل ليصلوا، وأن المسيح تجلّى في حضورهم، علينا أن نفهم أن أجسادهم من لحم وعظم نامت بينما كانت أرواحهم تصلي خارج الجسد، على الجبل.
لكل إنسان أن يزور الجبل متى شاء. المهم هو أن ندرك أننا أرواحٌ لها أجساد، وأننا قادرون على دخول الجسد والخروج منه متى شاءوا.
كلمة “نجمي” تعني: “مرتبط بالنجوم أو ينبثق منها؛ نجمي؛ على شكل نجمة”.
يتوافق العالم النجمي (الذي ينتمي إليه جسدنا النجمي) مع نظامنا الشمسي.
من خلال هذا الجسد، يمكننا استكشاف أشياء كثيرة والتعرف على الكون.
لكن مشكلتنا هي أننا عندما ننام، نحلم. لا ندرك أين نحن أو الفرصة المتاحة لنا…
دليل التمييز أو الوعي
ليس من الخطر الخروج من الجسد النجمي، لأن العالم كله يخرج منه أثناء النوم.
من يريد إيقاظ وعيه أثناء النوم، عليه أن يعرف سرّ التمييز.
أثناء النوم، يتجول كل إنسان في عوالمه الداخلية ووعيه نائم.
الروح، المُحاطة بجسدها النجمي، تتخلى عن الجسد المادي أثناء النوم.
هكذا يُصلح الجسد الأثيري أو الحيوي الجسد المادي المُثقل.
عندما تدخل الروح الجسد، نستيقظ من نومنا الطبيعي.
في العوالم الباطنية، تنشغل الأرواح بنفس الأعمال اليومية.
ثم تشتري وتبيع كما في العالم المادي. تعيش أرواح الأحياء والأموات معًا أثناء النوم. في العوالم الباطنية، نرى كل شيء كما في العالم المادي. الشمس نفسها، والغيوم نفسها، ومنازل المدينة نفسها؛ كل شيء هو نفسه.
سيفهم أتباعنا الغنوصيون الآن لماذا لا يقبل الموتى موتاهم.
بالخروج إلى الجسد النجمي، يُمكننا إدراك أسرار الحياة والموت.
كل إنسان يخرج إلى الجسد النجمي أثناء النوم.
وبإيقاظ الوعي أثناء النوم الطبيعي، يُمكننا إدراك أسرار الحياة والموت العظيمة.
ولإيقاظ الوعي أثناء النوم، هناك دليل. والدليل على إيقاظ الوعي هو التمييز.
لنرَ: إذا كنتَ تسير في الشارع وقابلتَ صديقًا، أو رأيتَ أشياءً لفتت انتباهك، فرفعتَ إصبعك أو قفزتَ قفزةً صغيرةً بقصد الطفو؛ فمن المنطقي أن طفوكَ يعني وجودكَ خارج الجسد المادي.
أما إذا لم تطفُ، فذلك لأنكَ داخل الجسد المادي.
في العوالم الداخلية، نتصرف كما في الجسد والدم، وإذا أضفنا إلى ذلك أننا نرى كل شيء هناك كما نرى هنا في العالم المادي، فسندرك حينها أنه فقط إذا نجحنا في الطيران، سنستيقظ وندرك أننا في الجسد النجمي.
يُمارس هذا التمرين في كل لحظة خلال حالة اليقظة قبل ظهور أي شيء غير عادي.
ما يحدث في حالة اليقظة يتكرر أثناء الحلم.
إذا مارسنا هذا التمرين أثناء النوم، فستكون النتيجة أننا سنبقى طافيين في الجسد النجمي عند القفز. حينها، سيستيقظ وعينا، ونغمرنا السعادة، وسنقول: “أنا في الجسد النجمي”.
بهذه الطريقة، سنتمكن من السفر في الجسد النجمي عبر اللانهائي.
لا داعي لإرهاق العقل بتلاوة كل هذه الكتب والنظريات. في عوالمنا الباطنية، يمكننا تلقي تعاليم الأساتذة. بعد الاستيقاظ من النوم الطبيعي، على المريد أن يبذل جهدًا لتذكر كل ما رآه وسمعه أثناء النوم.
من الضروري أن يتعلم تلاميذنا كيفية تفسير تجاربهم الداخلية.
بدراسة سفر دانيال في الكتاب المقدس، سيتمكنون من تعلم كيفية تفسير تجاربهم الداخلية.
“النوم والذاكرة” قوتان تُمكّناننا من معرفة أسرار الحياة والموت العظيمة. الأحلام “تجارب نجمية”. الأحلام حقيقية.
فهم علم النفس الغنوصي: خلال ساعات النوم
كما ذكرنا: عندما ينام الجسد، تتجول الروح فيما أسمته الأناجيل “الجبل المقدس”، أو ما نسميه نحن “العالم النجمي”.
خلال ساعات النوم، تنشغل الروح بنفس الأنشطة والمهن والأشغال اليومية. بينما يشتري التجار ويبيعون خارج الجسد في دكاكينهم، دون أن يدركوا أنهم خارجه.
خلال ساعات النوم، نرى أرواح الخياطين والميكانيكيين وأصحاب الدكاكين والباعة المتجولين، وغيرهم، مكرسة لنفس العمل والوظائف اليومية.
“ففي أثناء نومه نرى النجار في ورشة النجارة، والشرطي يحرس الشوارع، والحلاق في محل حلاقته، والحداد في ورشة حدادته، والسكير في الحانة أو البار، والعاهرة في بيت الملذات غارقة في الشهوة، وهكذا، وهكذا.”
تلك الأرواح تعمل نائمة، مقتنعة ومتيقنة أنها في أجسادها من لحم ودم.
عندما يُخبرها أحدهم أنها خارج الجسد، لا تُصدقه، بل تسخر منه.
لو أدركت تلك الأرواح أنها خارج الجسد، لاستطاعت الانتقال إلى أي ركن من أركان العالم في لحظات.
يعيش جميع هؤلاء الناس في العوالم الباطنية كما لو كانوا في العالم المادي. أثناء النوم، لا يخطر ببال أي كائن حي أن يتساءل: هل هم في العالم المادي أم النجمي؟
أولئك الذين سألوا هذا السؤال أثناء النوم استيقظوا في العوالم الباطنية.
ثم، بدهشة، تمكنوا من دراسة جميع عجائب العوالم العليا.
لا يمكننا أن نطرح هذا السؤال على أنفسنا في العوالم العليا خلال ساعات النوم إلا بالتعود على طرحه علينا بين الحين والآخر (خلال ما يُسمى بحالة اليقظة).
من الواضح أننا نكرر أثناء نومنا كل ما نفعله خلال النهار. فإذا اعتدنا على طرح هذا السؤال خلال النهار، فسنكرره على أنفسنا أثناء النوم الليلي، خارج الجسد. وستكون النتيجة إيقاظ الوعي.
فهم علم النفس الغنوصي: النوم و اليقظة المزيفة الوعي النائم
عندما نكون في الحالة الثانية من الوعي اليقظة المزيفة ، مع أننا لا نحلم جسديًا، إلا أننا غالبًا ما نحلم نفسيًا.
هذا “الحلم النفسي” نسميه “الانبهار” ويتوافق مع الوعي النائم…النوم العميق الذي تعيشه البشرية سببه الانبهار.
ينبهر الناس بكل شيء في الحياة.
ينسون أنفسهم لانبهارهم. ينبهر السكير في الحانة بالكحول، بالمكان، بالملذات، بأصدقائه، بمن يجدهم جذابين جنسيًا.
ينبهر المغرور أمام المرآة بمظهره.
ينبهر الغني الجشع بالمال والممتلكات.
ينبهر العامل الأمين في المصنع بالعمل الجاد. ينبهر رب الأسرة بأبنائه.
جميع البشر مفتونون وينامون نومًا عميقًا. المساكين… يمشون نائمين… مثل السائرين في النوم. يمشون نائمين، معرضين حياتهم للخطر.
أي مستبصر يستطيع رؤية أحلامهم. يحلم الناس بكل ما يُبقيهم مفتونين.
من الضروري أن نعرف أن البشرية تعيش ووعيها نائم.
الناس يعملون نائمين.
الناس يمشون في الشوارع نائمين.
الناس يعيشون ويموتون نائمين.
عندما نصل إلى استنتاج أن العالم أجمع يعيش نائمًا، سندرك حينها حاجتنا إلى الاستيقاظ.
فهم علم النفس الغنوصي: إيقاظ الوعي
تذكر الذات. الإنسان المفتون لا يتذكر نفسه.
علينا أن نتذكر أنفسنا من لحظة لأخرى.
نحتاج أن نتذكر أنفسنا في حضور كل تصور قد يبهرنا.
لنتوقف أمام كل تصور ونسأل أنفسنا: أين أنا؟ هل أنا في المستوى المادي؟ أم في المستوى النجمي؟
ثم نقفز قفزة صغيرة بنية الطفو في الجو المحيط.
من المنطقي أن يكون طفو المرء بسبب وجوده خارج الجسد المادي.
والنتيجة هي إيقاظ الوعي.
الهدف من طرح هذا السؤال في كل لحظة هو أن يُنقش في العقل الباطن، بحيث قد يتجلى لاحقًا خلال الساعات المخصصة للنوم، الساعات التي نكون فيها خارج الجسد المادي.
تذكر أن الأشياء النجمية تظهر تمامًا كما تظهر هنا في المستوى المادي.
أثناء النوم، وبعد الموت، يرى الناس كل شيء هناك في شكل مشابه جدًا للعالم المادي، لدرجة أنهم بسبب هذا لا يشككون حتى في أنهم خارج الجسد المادي.
لا يعتقد أي شخص ميت أبدًا أنه مات؛ فهو مفتون ونائم بعمق.
لو كان الميت قد اعتاد، أثناء حياته، على تذكر نفسه من لحظة إلى أخرى، لو كان قد ناضل ضد سحر أشياء العالم، لكانت النتيجة هي صحوة الوعي.
لن يحلموا.
لساروا في العوالم الداخلية بوعي مستيقظ.
من يُوقظ وعيه يستطيع أن يدرس خلال ساعات نومه جميع عجائب العوالم العليا.
يعيش في العوالم العليا كمواطن مستيقظ تمامًا في الكون.
من يُوقظ وعيه لا يعود بإمكانه أن يحلم هنا في هذا العالم المادي، ولا في العوالم الداخلية. يتوقفون عن الحلم.
من يُوقظ وعيه يصبح باحثًا كفؤًا في العوالم العليا.
في العوالم العليا، يمنح المعلمين كل واحد منا ما نحتاجه لتطورنا الداخلي.
