الصدق مع النفس

كل شخص مرّ بلحظات من الأصالة، سواءً في المجالات الإبداعية أو المهنية أو الفنية أو الاجتماعية أو الشخصية أو العائلية.

جميعنا يعلم، وقد تعلّمنا، ونُشجّع على أن نكون على سجيتنا، لنتمكن من بناء  علاقات أعمق وأكثر معنىً وإشباعًا.

تتميز هذه اللحظات بتجددها وإلهامها وفرحها.

ومع ذلك، عندما نتمسك بما يجعلها قوية وفريدة، أو نحاول تكرارها، غالبًا ما تتلاشى هذه اللحظات وتتلاشى كالدخان.

ما يتجاهله الكثيرون هو أن هذه الصفات يمكن تنميتها وتطويرها وإتقانها عمدًا من خلال تقنيات مثبتة، استنادًا إلى حقائق ملموسة وقابلة للتكرار.

هذه الإدراكات لا يجب أن تكون مؤقتة أو عرضية، بل يمكن الوصول إليها بوعي، كلما دعت الحاجة، وبإرادتنا.

على العكس من ذلك، نعلم جميعًا معنى أن نكون مزيفين، مصطنعين، وسطحيين، مع أننا نستشعر بسهولة، في أعماق ضمائرنا، كيف أن بعض الأفعال والسلوكيات والرغبات تنتهك إحساسنا الجوهري بالذات، وتُضعف في الوقت نفسه سلامة حياتنا الشخصية وعلاقاتنا الاجتماعية.

بعض المعايير الأساسية من التقليد الغنوصي  لاكتشاف الوعي، وإيقاظه، وتوسيعه، وتمكينه، وتحريره، وإتقانه: وهي أساس تحقيق كامل إمكاناتنا البشرية والروحية.

بفهم حدودنا وتصحيحها، يُمكننا تجربة الطبيعة الحقيقية لذاتنا الأصيلة، وبالتالي تحسين جودة حياتنا ورفاهية مجتمعنا.

 

أعرف ذاتك و راقبها

 

من الممكن معرفة اتساع وعمق وتعقيدات الإنسانية من خلال استكشاف نفسيتنا، فكل فرد هو انعكاس أو صورة مصغرة للعالم الخارجي.

كما تشجع الحكمة التقليدية على التوافق مع المجتمع  مع الأخذ في الاعتبار عواقبه المحتملة: زوال الأصالة، وفقدان الجمال، وفساد البراءة، وضعف الفضيلة.
بتحديد ثلاثة مكونات للتجربة النفسية (الوعي، والعيوب، والشخصية) فيما يتعلق بأحداث معينة، يصبح من الممكن إيقاظ طبيعتنا الحقيقية، وتعديل تجاربنا الشخصية، وتحسين علاقاتنا، واستغلال كامل إمكاناتنا، وتحقيق نتائج إيجابية في جميع مجالات حياتنا.

يكمن أساس إدراك الحقائق الجوهرية للواقع الإنساني والإلهي في مجال المراقبة النفسية للذات.

فبمراقبة أفكارنا ومشاعرنا ودوافعنا، يُصبح من الممكن اكتشاف هويتنا الحقيقية، ليس من خلال أي نظرية أو لاهوت أو نظام عقائدي، بل من خلال الإدراك المباشر: أساس الإيمان الحقيقي.

أساس فهم الواقع هو الإدراك المباشر.

وبينما يقبل العلم المعاصر الوسائل الحسية والمفاهيمية لإدراك الحقيقة، علّمت التقاليد الصوفية القديمة أن الوعي المُستيقظ يمتلك قدرات فائقة تتجاوز حدود الذاتية الفردية والتحيز الشخصي.
فبدلاً من حبس النفس في عقل حسي أو مؤمن، من الممكن إيقاظ نوع ثالث: العقل الباطن الذي يعرف كيف يُدرك ويستوعب حالات الوجود التي تتجاوز المادية الذاتية.
ومن خلال تطوير العقل الباطن، نختبر ونشهد طبيعتنا الحقيقية.

تتحدث جميع الأديان والمذاهب الصوفية عن الحقيقة الإلهية.

ولكن كيف نختبرها؟ وكيف ننميها يوميًا، لحظة بلحظة؟ اكتشف أسس تذكر الألوهية، وما ينطوي عليه، وكيفية تنمية هذه العلاقة من خلال أساليب عملية.

أصل كلمة “التذكر”

سيكون من المفيد دراسة بعض أصول المصطلح “التذكر”، من الإنجليزية الوسطى remembren ؛ والفرنسية القديمة remembrer ، “أن يتذكر”. وبالمثل، اللاتينية re ، والتي تعني، “مرة أخرى”، في اللاتينية المتأخرة memorari ، “أن يكون على دراية بـ”؛ من اللاتينية memor mindful – الذاكرة.

 

وهناك أيضًا اللاتينية المتأخرة rememorari ، “أن يتذكر مرة أخرى”، من re + memor (منتبه).

تؤكد هذه الأصول على حالة الوجود، ولكن للأسف، في لغتنا التقليدية، فإن مصطلح الذاكرة له العديد من الارتباطات التي غالبًا ما تكون ذاتية ولا تنقل حقًا العمق الروحي لهذه الحقائق العميقة.

ما نريده هو ألا نغرق أنفسنا بحنين في ذكرى ماضٍ منسي، ربما في طفولتنا أو شبابنا عندما ربما لم نعاني كثيرًا.

 

حالة التذكر التي نتحدث عنها لها علاقة باستدعاء حالة الوجود، لأنه من الناحية النفسية، من نكون في هذه اللحظة يشكل واقعنا. إن كيفية استجابتنا داخليًا لمحفزات الحياة هي كيفية تحديد مستوى وجودنا المعين، أو بالأحرى، روحانيتنا الأصيلة أو افتقارها إليها.

يتضمن هذا التذكر حالة من الإدراك. لقد تحدثنا عن مراقبة الذات التي نكون فيها، كوعي، كجوهر، نفحص محتويات نفسيتنا، سواء كان ذلك من خلال أفكارنا ومشاعرنا وجسدنا – العقل والقلب والجسد.

 

هذه خطوة واحدة من خطوات التطور الروحي، وهي تقنية.

مراقبة الذات ضرورية لاكتشاف أنفسنا، لمراقبة محتويات عقلنا عندما نواجه ظروفًا متنوعة.

 

إن تذكر الذات، الذات الحقيقية، هو بالتحديد الحفاظ على تلك اليقظة لحظة بلحظة. إنه أن نكون ، أن نتذكر حالة الوعي التي لا يتم تحديدها بالرغبات الأنانية مثل الكبرياء والغضب والخوف والكسل والشهوة – الأنا، كما أوضحنا سابقًا – العيوب أو النقائص أو ملوثات العقل.

تذكر الذات هو تذكر، استحضار، تذكير، حالة من الوعي تتجلى فيها أسمى جوانب ذاتنا تلقائيًا، وشعوريًا، ودون عوائق، وبعمق.

إنها ليست مسألة تفكير، وليست عملية فكرية.

 

عندما نفكر في كلمة “تذكر” أو “التذكر”، المشتقة من كلمة “mer” الهندية الأوروبية البدائية ، ““للتفكير، للوعي، للتذكر”، ما نتحدث عنه هو حالة وعي لا يحددها الفكر. إنه الإدراك الذي يفحص الفكر، وهو النقطة المحورية، الجوهر، البوتقة في نفسيتنا، التي نتعلم فيها صقل أنقى مشاعرنا.

 

إنها صفة عاطفية سامية، أن نتذكر حالات الوجود الفاضلة بحيث تكون أفعالنا، أفكارنا، مزاجنا، أجسادنا، في خدمة الروح. نستخدم مصطلح الروح

في هذا السياق للإشارة إلى الألوهية، الحقيقة الحقيقية في الإنسان، الإلهي.

 

تلك الروح لا تمتزج بنجاستنا أو بشخصيتنا، وجهنا، لغتنا، ثقافتنا، اسمنا، عاداتنا، تحيزاتنا، معتقداتنا السياسية.

 

الألوهية متعالية على ذلك. إن تذكر تلك الحالة من الوجود هو تحديدًا إظهار أفضل الصفات التي نملكها في داخلنا: الرحمة، الإيثار، الإيثار، الإيمان أو المعرفة المكتسبة من التجربة، الصبر والتحمل في وجه المشقة، الحب والتضحية – أسمى المُثُل التي نجدها في مؤسسي…

 

تقاليد الإنسانية العظيمة، كلها مُركّبة ومتجلّية في داخل الإنسان – عطف ملايين الأمهات على أطفالهن.

 

تلك هي قوة وقدرة الألوهية، وهي حالة من الوجود يمكننا استحضارها وتذكرها، على الرغم من أننا قد قيّدنا أنفسنا كثيرًا بسبب عاداتنا الخاطئة.

مصطلح “تذكر” مثير للاهتمام أيضًا، من الناحية الاشتقاقية، ويرتبط بالجذر اللاتيني ” membrum” ، وهو جزء أو طرف من الجسد. هذا مثير للاهتمام للغاية.

 

إن تذكر الذات، كحالة من الوعي، يكاد يكون إعادة بناء لذاتنا الحقيقية، التي كنا عليها في الماضي قبل الانقسام والصراع والشقاق – لإعادة أطراف جسد الألوهية، ولمّ شمل أجزاء وعينا، جوهرنا، كما ذكرنا سابقًا، مصطلح “الروح” في تقاليدنا، المحاصر في الأنا.

جميع عيوبنا مثل الكبرياء والغضب هي أحاسيس خاطئة للذات. إنها ما يُكيّف روحنا ويسجنها، ويجب تحرير الجوهر من كل ذلك.

 

علينا أن نكسر قيود الرغبة، والغضب والكبرياء، والغرور والشهوة، حتى تتحرر الروح الطاهرة منها وتعود إلى الألوهية. هذا أيضًا ما يعنيه التذكر (إعادة تذكر أو إعادة بناء ذاتنا الحقيقية)، ولكنه عمل طويل.

 

إنها عملية تتطلب الصبر.

نؤكد أيضًا أن تذكر الروح هو بالتحديد حدسنا الداخلي، ومعرفتنا الحدسية، ومعرفتنا دون تفكير.

 

إنها سمة من سمات القلب نشعر من خلالها بارتباط أكبر بفضائل الوجود.

 

في الواقع، ربما تكون الحالة النفسية السليمة في الحياة أعظم سلاح يمكننا استخدامه على الإطلاق عندما نواجه صعوبات ومحنًا، ومواقف وظروفًا قد تُحطم الناس العاديين.

 

هناك طرق لتنمية السعادة والعطاء والسكينة، حتى في أوقات العذاب، كما تؤكد عليه حياة الشهداء العظام.

 

إنها حالة وجودية ممكنة لنا، ولكنها تتطلب حكمة وجهدًا كبيرًا.

أكد سمائيل أون فيور، مؤسس التقليد الغنوصي، على تعليم بديع في كتابه “رسالة في علم النفس الثوري” ، حيث يؤكد على كيف تُحدد نفسيتنا الداخلية أسلوب حياتنا، وبتذكر حالة نفسية سليمة، يُمكننا تجاوز فوضى الحياة وتعقيداتها. هذه هي حالة تذكر الذات:

 

أفضل سلاح يمكن للإنسان استخدامه في الحياة هو الحالة النفسية الصحيحة.

– سمائيل أون فيور، أطروحة في علم النفس الثوري

حتى الصوفيون في الإسلام، علّموا في بعض الكتب القديمة، مثل الرسالة (أصول التصوف) ، أن ذكر الله سيف السالكين، فبه يصدّ المرء عن المحن.

الأنوثة الإلهية

عندما نتحدث عن تذكّر الذات، فإننا نتحدث أيضًا عن الأنوثة الإلهية.لذا، وبشكلٍ أساسي، قد نتعلم من هذه الدراسات أن تذكّر الذات لا يعني نسيان حالة اليقظة.

 

على مستوى أساسي، نتعلم ألا ننسى أننا ننتبه.

نحن نراقب أدمغتنا الثلاثة التي ناقشناها سابقًا: عقلنا، وعواطفنا، ومراكزنا الحركية-الغريزية-الجنسية.

نراقب أفكارنا.

نراقب مزاجنا.

نراقب دوافعنا للفعل.الآن، وبشكلٍ أساسي، هذه هي البداية.

 

نريد أن ننمي حالة التذكر هذه يوميًا، لحظةً بلحظة. ولكننا نريد أيضًا أن نتذكر ما يُسمى الأنوثة الإلهية. وجودنا الداخلي، ألوهيتنا الداخلية.

هذه الإلهة الأنثوية الإلهية، هذه الإلهة الداخلية، كانت معروفة في كل تقاليد بأسماء متعددة.

 

لدينا تارا التبتية، أم الرحمة.

لدينا أيضًا إيزيس المصرية، وهي كاهنة أوزوريس، الأب الإلهي؛ أثينا أو مينيرفا التي درعت المحاربين اليونانيين والرومان في الملاحم العظيمة: الأوديسة وحتى الإنيادة ، وأيضًا، لدينا الأم مريم، מִרְיָם ميريام بالعبرية، والتي تعني “رفع”.

إنها جزء من هويتنا الحقيقية.

إنها قوة كل الرحمة داخل كل أم في العالم.

 

إنها القوة والرحمة اللامحدودة والشاملة والشاملة للآلهة، وجميع هؤلاء السادة والأنبياء والبوذا والملائكة، أيًا كان الاسم الذي نرغب في إطلاقه على السادة، وهي بداخلنا.

 

إنها قوة ألوهيتنا الداخلية التي يمكنها تحرير الروح.