لماذا الممارسه و ليست النظرية ؟

لماذا الممارسه و ليست النظرية ؟

الغنوصية هي المعرفة المستمدة من التجربة.

الغنوصية، كمجال دراسي، تنتمي إلى جميع مدارس الأسرار القديمة من الشرق والغرب، والتي تشمل كتبهم المقدسة علم إيقاظ الوعي العملي.الغنوصية ليست حكرًا :

على المسيحيين الأوائل او المصريين القدماء او أي طائفة أو حضارة ، بل هي متغلغلة في جميع الأزمنة والثقافات والأماكن، فبينما الوعي عالمي، فإن وسائل التعبير عن هذه الحكمة الإلهية التجريبية مؤقتة وغريبة، وتتعلق بلغة وعقلية واحتياجات مجتمع معين.

الغنوصية:

هي ما تحققنا منه بالتجربة والممارسه، وتستند إلى أساليب عملية وجهد شخصي.

إنها ليست نتاج نظام عقائدي، أو تبني موقف أو سلوك أو سلوك ديني أو صوفي.

ولا تتحقق أبدًا من خلال حضور جماعة أو الالتزام بها أو قبولها، أو من خلال الإيمان بمذهب أو عقيدة. إنها ازدهار وتطور طبيعي للنفس، ينشأ ويتطور عند استيفاء الأسباب والشروط المناسبة.

كما أن هناك قوانين تحكم الكون المادي، كذلك هناك قوانين روحية وأسباب وطرق لنشأة الروح: إيقاظ الوعي.

لذلك، فإن المصطلح اليوناني γνῶσις  gnosis مرادف للإيمان الحقيقي.

لا علاقة للإيمان بالتصديق، ولا بقبول مفهوم أو رفضه في العقل، ولا بتأييد شعور في القلب.

الإيمان هو ما نعرفه من الحقائق:

من خلال مشاهدة الواقع وفهمه.

لا يتطلب الإيمان أي جهد لتنميته أو تطويره، بينما يتطلب إيقاظ الوعي والتجربة الإلهية انضباطًا هائلاً وتطبيقًا للأعمال الروحية.

تغفل العديد من التقاليد الدينية اليوم عن هذا التمييز، ومع ذلك فهو يشكل ديناميكية أساسية للروحانية الحقيقية كما تُدرّس في مدارس الأسرار القديمة.

(ماذا ينفعُ، يا إِخَتي، أَن يَقولَ أَحَدٌ إِنَّه يُؤمِن، إِن لم يَعمَل؟ أَبِوُسْعِ الإِيمانِ أَن يُخَلِّصَه؟ وكَذلِكَ الإيمان، فإِن لم يَقتَرِنْ بِالأَعمال كانَ مَيْتًا في حدِّ ذاتِه. ورُبَّ قائلٍ يَقول: «أَنتَ لَكَ الإِيمان وأَنا لِيَ الأَعْمال». فأرِني إِيمانَكَ من غَيرِ أَعمال، أُرِكَ أَنا إِيماني بِأَعمالي.)

يعقوب ٢: ١٤-١٧

نرى هنا أن ملاحظة عن الإيمان جديرةٌ بالاهتمام.

يقول المبتدئون إن معناه قد أُسيء فهمه.

الإيمان، كما يستخدمه العالم، لا يمتلك طبيعةً روحية؛ مع أنه في النظام الثانوي يعني القوة والطاقة المُطبّقتين على الفعل.

كل نجاح في اليوغا يأتي من هذا التطبيق؛ لأن الصفة الحقيقية للإيمان هي قوة شمسية تُنير العقل وتجذب إليه ذرات القوة والطاقة. لقد نتج عن سوء فهم هذه الصفة حطامٌ بشريٌّ أكثر مما يُدركه الإنسان. – م.، نبع الشباب

الشموس الروحيه:

لطالما مثّلت المدارس الباطنية أعلى درجات الألوهية بالشمس، أو الكلمة الأفلاطونية أو الشمسية، أو الخير المطلق أو الفعل الخلاق الذي يُنشئ ويدعم أي كون.
لذا، فإن تحقيق المعرفة الإلهية صفة شمسية، تتميز بإشراقة الشخصية، وتألق السلوك، والقدرة اللامحدودة لأي مُعلّم نمّى الألوهية في داخله. لا يمكن تحقيق الصفة الشمسية للإيمان إلا من خلال الروحانية العملية، لأنها تُشير إلى التطبيق الكامل لطاقات المرء وجهوده لإيقاظ الوعي.

كسوف الشمس

نقيض الإيمان الشمسي هو الإيمان القمري.

الإيمان القمري:

يمثل القمر كل ما هو آلي، متكرر، وخالٍ من الحياة. وكما أن الإلهية هي أصل كل حياة، فإن القمر هو ذروة عملية الموت؛ إنه كوكب ميت
 أي قمر صناعي يعمل كطفيلي لأي كوكب أو شمس.
الأفراد الذين يكتفون بزرع النظريات هم كالقمر، فارغون، باردون، وجثث هامدة، يستعيرون نور البصيرة من الآخرين كما يكتسب مصاص الدماء حيويته من سرقة الدماء وامتصاصها.

ليس لديهم شخصية فردية حقيقية أو فهم روحي نابع من التجربة؛ عليهم أن يستعيرون أو يكرروا ما تعلمه الآخرون، وما قاله الأنبياء، وما كتبه بعض المعلمين، أو ما ناقشته الجماعات، لكنهم لا يدركون حقائق الدين. هؤلاء الأشخاص آليون تمامًا ومقيدون بعاداتهم السلبية، مما يحجب نور الوعي كما يفعل كسوف الشمس.

بينما تُحيي شمس المعرفة الحياة، تُلقي معتقدات البشرية ونظرياتها بها في حالة من الإهمال، في سباتٍ نفسيٍّ ميكانيكيٍّ يُنوم فيه الوعي مغناطيسيًا ويعجز عن التصرف بمفرده.

الإيمان الفلسفي و النظري :

تُبهر النظريات وتُضعف وتُسكر.

وقد دفعت البشرية، وهي غارقة في نشوة النظريات، بنفسها نحو الانحطاط الكامل، بكل ما فيها من حروبٍ ودعارةٍ وعبوديةٍ معاصرة. ولأن واقع المعاناة شديدٌ جدًا على معظم الناس لمواجهته، فقد استُخدمت المعتقدات لتسكين الجماهير وتجاهل مسارها المأساوي والمرعب تمامًا.

لذلك، لطالما استخدم المبتدئون العظماء القمر رمزًا لجميع نظريات الجماهير المعقدة والمتناقضة والملتوية التي تُديم الآراء الخاطئة والأحزان.

عندما يبني الفرد نفسه على افتراض أنه يعرف الحقيقة مُسبقًا، فلن يسعى أبدًا إلى تطبيق القيم الشمسية والقضاء على أسباب المعاناة.
لذلك، ولسبب وجيه، قال يسوع الناصري: “بالصبر اقتنوا أنفسكم” (لوقا ٢١: ١٩)، لأنه لا يمكن للمرء أن يطور وعيه الشمسي إلا بالعمل بصبر على أساليب روحية فعّالة.

الحقيقه لابد ان تختبارها :

عندما لا يكون الأفراد مستعدين للتجربة والاختبار والتحقق من الحقائق الروحية، فإنهم يضمنون تكرار أحزانهم ودراماهم وكوميدياتهم ومآسيهم في الحياة، ومخاطر الحظ التي غُنيت بألم في قصيدة “يا حظ” لكارمينا  بورانا لكارل أورف . 

 

لا يمكن تحقيق أي معرفة روحية حقيقية دون جهد وتغيير، فكما علّم المسيح في إنجيل توما:  “من يطلب لا يتوقف عن البحث حتى يجد”.

لذا، فالممارسة، لا النظريات، هي التي تُحدث تغييرات جذرية وتُمكّن من اختبار الحقيقة.
إذا رغبت في اختبار الألوهية، فعليك أن تُطبّق الأسباب الصحيحة لبلوغها.

لهذا السبب نُقدّم العديد من الممارسات الروحية في هذا التقليد.

فبينما تُركّز العديد من المدارس الروحية حصريًا على الحفظ والتلاوة والنقاشات المُعقّدة حول الفلسفة الباطنية، تُدمج  الدراسة العميقة مع العمل الواعي.

فمن خلال أساليب دقيقة يُمكن للمرء أن يرى نتائج ملموسة ويُحقّق النمو الكامل للإنسان.

ندعوك إلى تحقيق إمكاناتك الكامنة والتعبير الكامل عن ألوهيتك الأعمق، هنا والآن.


Arabic Gnosis