في الأمور النفسية يجب علينا أن نميز بشكل دقيق بين الذات والكائن.
إن الذات ليست هي الوجود، ولا الوجود هو الذات. فكل من يقول: وجودي، يفكر في وجوده، ولكنه لا يعرف ما هو الوجود، ويخلط بينه وبين الذات.
عندما نطرق الباب، يسألنا أحدهم: “من يطرق الباب؟” نحن نرد دائمًا بالقول: “أنا!” في هذا لا نخطئ والجواب دقيق. ولكن عندما نقول: “إن وجودي كله حزين، أو مريض، أو مكتئب، إلخ”، فإننا نرتكب خطأ فادحاً لأن الحيوان الفكري المسكين، المسمى زوراً بالإنسان، لا يمتلك الوجود بعد.
لا أحد يستطيع فعل ذلك إلا الكائن، والإنسان الآلي، الحيوان الفكري الفقير، غير قادر على فعل أي شيء. كل شيء يحدث له، فهو مجرد لعبة ميكانيكية بسيطة تتحرك بقوى لا يعرفها.
إن الحيوان المفكر لديه الوهم بأنه يفعل ذلك؛ ومع ذلك، في الحقيقة، فإنه لا يفعل شيئا. كل شيء يحدث من خلاله.
إذا تعرضنا للهجوم، فإننا نرد بمهاجمتهم. يسرعون إلينا لدفع إيجار المنزل، فنرد عليهم بالبحث عن المال بقلق. يقوم شخص ما بإيذاء احترامنا لذاتنا فنرد عليه بالقيام بأشياء مجنونة وما إلى ذلك.
إن الحيوان المثقف الفقير هو دائما ضحية للظروف. إنه غير قادر على خلق الظروف بوعي، لكنه يعتقد خطأً أنه هو الذي يخلقها.
والحقيقة أن الكائن (الحميم) وحده هو القادر على تحديد الظروف بوعي؛ ولكن، لسوء الحظ، فإن الحيوان العاقلة الذي يسمى الإنسان زوراً لا يزال لا يمتلك الوجود (الأعمق).
يرتكب العديد من طلاب المدارس الزائفة الباطنية والخفية، المليئين بالطموحات الميتافيزيقية الراقية، خطأ تقسيم ذواتهم العزيزة إلى نصفين تعسفيين وعبثيين.
إنهم يطلقون على النصف الأول اسم الذات العليا وينظرون إلى النصف الثاني قائلين: “هذه هي الذات الدنيا”.
الأمر الأكثر إثارة للفضول في كل هذا، والأكثر كوميديا ومأساوية في نفس الوقت، هو رؤية هذه الذات الدنيا البائسة تكافح بشدة من أجل التطور وتحسين نفسها من أجل تحقيق الاتحاد المنشود مع الذات العليا في يوم من الأيام.
من السخيف أن العقل الفقير للحيوان المفكر يخلق الذات العليا، ويعطيها صفات إلهية ويعطيها قوى خارقة للسيطرة على العقل والقلب.
الذات نفسها تنقسم إلى اثنين، الذات نفسها تريد الاندماج بعد أن انقسمت إلى اثنين، الذات نفسها تنفصل وتريد الانضمام معًا مرة أخرى.
طموحات الذات ليس لها حدود. إن الذات تريد وترغب في أن تصبح سيدًا، أو ديفا، أو إلهًا، وما إلى ذلك.
تنقسم الذات إلى اثنين لكي تجتمع من جديد وتصبح واحدة. وهكذا تظن الذات خطأً أنها تستطيع أن ترى طموحاتها الإلهية الفائقة تتوج بالنجاح.
كل هذا الهراء من الذات هو خداع جيد للعقل، هراء لا قيمة له.
العقل يخلق الذات العليا المضحكة حسب رغبته، ويلبسها شكل المهاتما، ويعطيها اسمًا رنانًا وسرعان ما تصبح متكبرة، وتقع في الأسطورة.
نحن نعرف حالة رجل مهووس بالأساطير أطلق لحيته وشعره، وارتدى ثوبًا مسيحيًا يسوعيًا، وأخبر الجميع أنه لم يكن سوى تجسيد ليسوع المسيح.
وبطبيعة الحال، كان هناك العديد من البلهاء الذين لم يعبدوه فحسب، بل استمروا في عبادته.
العقل، الذي لديه ذوق سيء في خلق الذات العليا ككائن منفصل وفوق إلهي، يميل إلى تشويه الواقع من خلال افتراض خاطئ أن الكائن المذكور هو الكائن، الحميم، الحقيقي.
العقل يريد بشكل تعسفي أن تكون الذات العليا التي خلقها هي الكائن الأعمق، وينسب إليها بغباء أشياء خلقها، أشياء لا علاقة لها بالكائن.
هذه الحماقات العقلية تشبه إلى حد كبير تزوير العملات المعدنية. العقل يصنع ذاتًا زائفة، وتكون نغمتها الزائفة هي الذات العليا.
إن الأشخاص المصابين بالأساطير لديهم حب ذاتي رهيب ومدهش. إنهم يقدرون أنفسهم كثيرًا. إنهم يحبون نغمتهم الكاذبة، وذاتهم العليا التي يفتخرون بها كثيرًا.
كل شخص مجنون بالأساطير هو مريض نفسي سخيف. كل أسطوري يبالغ في تقدير نفسه ويعتبر نفسه إلهًا يجب على الناس أن يعبدوه.
ليس كل من يصنع لنفسه ذاتًا أعلى يقع في الأسطورة. هناك العديد من المتعصبين الذين ليسوا من المهووسين بالأساطير ويطمحون فقط إلى التطور من أجل الوصول إلى الاتحاد مع الذات العليا.
هؤلاء المتعصبون لا يأكلون قطعة واحدة من اللحم، ولا يشربون كأساً واحدة من النبيذ، وهم ينتقدون بشكل مدهش أي شخص يأكل قطعة صغيرة من اللحم وفي يده كأس من النبيذ جاهز لتحميصه.
هؤلاء المتعصبون لا يطاقون. إنهم عادة ما يكونون نباتيين بنسبة مائة بالمائة، ويعتقدون أنهم قديسين؛ ومع ذلك، فإنهم في المنزل قساة على زوجاتهم، وأطفالهم، وعائلاتهم، وما إلى ذلك.
هؤلاء الناس يحبون الزنا والطمع والطموح، ولكنهم يظنون أنهم مقدسون جدًا.
العقل لا يعمل إلا كعائق أمام الوجود، إلى الأعمق؛ لا يعرف شيئا عن الحقيقة. لو كان الفكر يعرف الحقيقة، الحميمية، الوجود، لكان كل الناس قادرين على الفهم.
لا يمكننا أن نختبر الوجود الأعمق إلا من خلال التأمل العميق.
إن تجربة الوجود (الحميمية) تحولنا جذريًا. عادةً ما يقوم المصابون بالأساطير بتزوير هذه التجربة من خلال إسقاطات ذاتية عقلية لا شعورية، والتي يحاولون بعد ذلك الإبلاغ عنها للجميع.
غالبًا ما يقع المصابون بجنون الأساطير ضحايا لخداع أنفسهم، ويعتقدون أنهم آلهة، ويطمحون إلى أن يعبدهم الجميع.
من المستحيل تمامًا تجربة الوجود، الحميم، الحقيقي، دون أن تصبح أساتذة تقنيين وعلميين حقيقيين لهذا العلم الغامض الذي يسمى التأمل.
من المستحيل تمامًا تجربة الوجود، الحميم، الحقيقي، دون تحقيق السيطرة الحقيقية على هذا السكون والصمت في العقل.
ولكن لا يجب أن نخدع أنفسنا ونخلط بين القطة والأرنب. إن الذات أيضًا تشتاق وترغب في هذه الصمتات، بل وتصنعها بشكل مصطنع لنفسها.
خلال التأمل العميق نحتاج إلى هدوء تام وصمت للعقل، ولكننا لا نحتاج إلى هذا الهدوء والصمت الزائفين، اللذين يصنعهما الذات. يجب ألا ننسى أن الشيطان، عندما يقول القداس، يمكنه خداع أكثر الناس مكراً.
فمن المنطقي أن نقول أنه إذا أردنا إسكات العقل بالقوة، بالقوة، إذا أردنا إسكاته عن طريق تعذيبه وتقييده، بدافع من الجشع لتجربة الوجود، الحميم، فإننا لن نحقق إلا الصمت المصطنع والسكون التعسفي الذي ينتجه الذات.
من أراد صمتاً مشروعاً وليس صمتاً كاذباً، وسكوناً حقيقياً وليس سكوناً كاذباً، فإن أفضل ما ينبغي عليه فعله هو أن يكون متكاملاً، لا أن يقع في خطأ تقسيم نفسه بين الذات والموضوع، المفكر والفكر، الأنا وليس الأنا، المتحكم والمتحكم به، الذات العليا والذات الدنيا، أنا وفكرتي، إلخ.
إن معرفة كيفية التأمل هي في الحقيقة خطوة نحو التنوير الداخلي. إذا أردنا أن نتعلم التأمل يجب علينا أن نفهم أنه لا يوجد فرق بين الأنا وفكري، أي: بين المفكر والفكر.
العقل البشري ليس هو الدماغ. لقد تم تصميم الدماغ لتطوير الفكر، لكنه ليس فكرًا. العقل نشيط ودقيق، لكننا نرتكب خطأ تقسيم أنفسنا إلى آلاف من القطع العقلية الصغيرة التي تشكل معًا ما هو فيلق الذات المتعددة.
عندما نحاول توحيد كل هذه الأجزاء العقلية أثناء التأمل مع الهدف الصحي المتمثل في أن نكون متكاملين، فإن كل هذه الأجزاء تشكل جزءًا كبيرًا آخر يتعين علينا أن نقاتله، مما يجعل هدوء وصمت العقل مستحيلًا.
لا ينبغي لنا أن نقسم أنفسنا أثناء التأمل بين الذات العليا والذات الدنيا، الذات وأفكاري، العقل والذات، لأن العقل والذات، أفكاري والذات، هما واحد؛ الأنا، الذات المتعددة، الذات، إلخ.
عندما نفهم حقًا أن الذات العليا والذات السفلى، وكذلك أفكاري وأنا، وما إلى ذلك، هي الأنا، أنا، فمن الواضح أنه من خلال الفهم الكامل نحرر أنفسنا من التفكير الثنائي، ويصبح العقل هادئًا حقًا وفي صمت عميق.
فقط عندما يكون العقل هادئًا حقًا، فقط عندما يكون العقل في صمت حقيقي، يمكننا أن نختبر ما هو واقع، ما هو الكائن الأصيل، الأعمق.
ما دام العقل محصورا في الثنائية، فمن المستحيل تماما أن يكون كاملا.
إن جوهر العقل (البوذا) ثمين للغاية، ولكن لسوء الحظ فهو محصور في معركة المتناقضات.
عندما يهرب جوهر العقل أثناء التأمل من زجاجة الأضداد، يمكننا تجربة الواقع، الوجود، الحميم.
هناك ازدواجية عندما أحاول جمع كل أجزاء عقلي في جزء واحد.
هناك ثنائية عندما يكون عقلي عبدا للخير والشر، والبرد والحرارة، والكبير والصغير، واللطيف وغير اللطيف، ونعم ولا، وما إلى ذلك.
هناك ثنائية عندما نقسم أنفسنا إلى الذات العليا والذات الدنيا ونطمح إلى الذات العليا للسيطرة علينا أثناء التأمل.
من جرب الوجود أثناء التأمل يتم شفاؤه إلى الأبد من خطر الوقوع في الأسطورة.
إن الوجود، الحميم، الحقيقي، يختلف تمامًا عن ما يسميه علماء الباطنية الزائفون وعلماء السحر الزائفون الذات العليا أو الذات الإلهية.
إن تجربة الواقع مختلفة تمامًا، ومتميزة عن أي شيء سبق للعقل أن اختبره.
لا يمكن نقل تجربة الواقع إلى أي شخص لأنها لا تشبه أي شيء اختبره العقل من قبل.
عندما يختبر الإنسان الواقع، فإنه يفهم بعمق الحالة الكارثية التي يجد نفسه فيها ويطمح فقط إلى معرفة نفسه، دون أن يرغب في أن يكون أكثر مما هو عليه.
في أيامنا هذه، فإن الحيوان الفكري الفقير الذي يُدعى الإنسان زوراً لا يملك إلا عنصراً مفيداً واحداً. هذا العنصر هو بوذاتا، جوهر العقل الذي يمكننا من خلاله تجربة الوجود، الحميم، الحقيقي.
هذا العنصر الثمين موجود في قارورة العقل الحيواني. عندما يصبح العقل أثناء التأمل الداخلي العميق ساكنًا تمامًا وفي صمت مطلق، من الداخل والخارج، ليس فقط على المستوى السطحي، ولكن أيضًا على جميع المستويات المختلفة والطبقات والمناطق والأراضي اللاواعية، فإن الجوهر، العنصر الثمين، يهرب من الزجاجة ويندمج مع الوجود، مع الأعمق، لتجربة الحقيقة.
علم الموسيقى