أركان المعرفة الأربعة
إن هذه المعرفة التجريبية بالحقائق الإلهية، كما عبرت عنها كل الحضارات العظيمة في العصور القديمة، يمكن فهمها بشكل تعليمي من خلال أربعة مكونات.
وكثيراً ما يطلق على هذه المكونات اسم الأعمدة الأربعة، لأن العمود الواحد يدعم سقف أي معبد مقدس، كما هو الحال في اليونان. وعندما يغيب أي من هذه الأعمدة، ينهار البناء بأكمله. وتعمل هذه الأعمدة معاً، وليس في عزلة.
وهذه الأعمدة هي أعمدة العلم والتصوف والفن والفلسفة.
وكانت كل الثقافات القديمة تعبر ذات يوم عن معرفتها بالكون والفرد وفقاً لهذه الأعمدة الأربعة.
والواقع أن مثل هذه الحضارات كانت علمية أساسية، فكانت ترسم خرائط النجوم، وفي الوقت نفسه تقدر مثل هذه العجائب من خلال التطلعات الصوفية والرموز واللغة. بل إنها أقامت حتى الأهرامات العظيمة والمقدسات، والأعمال الفنية العجيبة، التي تشفر ـ في تماثيلها الرمزية ومنحوتاتها ومبانيها ـ الفلسفة السرية لتحقيق إمكاناتنا الإلهية الكاملة.
إن هذه الركائز الأربع لا تنكسر وتتآكل وتتفكك إلا عندما تتدهور الحضارات.
فالعلم دون التصوف لا يكفي.
والتصوف دون العلم أعمى. والثقافة دون الفن العظيم تفقد بوصلتها الأخلاقية. والتقاليد دون الفلسفة راكدة.
ومن خلال توسيع قدراتنا، ومعرفة أصول الفكر والعاطفة والرغبة، ورؤية ما هو أبدي داخل الفرد، نتعلم كيف نقدر ونفهم ونفسر على النحو اللائق الميغاليث العظيم في العالم القديم. ونتعلم كيف نستشعر غرض ورسالة العمارة الإلهية.
ونتعلم أيضاً كيف نصل إلى نفس المصدر الذي ألهم مثل هذه الثقافات لتجسيد الجنة على الأرض.
إن التأمل النفسي يسمح لنا برؤية أصول الدين.
المصطلح الأصلي هو مصطلح لاتيني، ويدل على لم شمل مع الإله. وهذا هو المصطلح الغربي لليوجا، وهو ما يعادله في اللغة السنسكريتية.
كل الديانات هي تعبيرات عن الإلهية، التي يتم تدوين تعاليمها وفقًا للخصوصيات والمزاجات واللغات والثقافات الخاصة لرسلها.
يمكننا أن نقول إن الفكر هو الوسيلة التي تم بها التعبير عن هذه الحكمة. يتطلب الأمر الفكر لخلق شيء ما. ومع ذلك، فإن الفكر هو وسيلة.
إنه ليس الأصل، أو مؤلف العبقرية الإبداعية، التي أدت بدورها إلى ظهور العديد من عجائب الهندسة المعمارية في العالم. في حين أن الفكر هو الإزميل والمطرقة التي تشكل الحجر الأجداد في شكل – من خلال التخطيط والتصميم – فإن الحكمة الأولية أو المبدأ الذي يوجه المهندس المعماري ليس الفكر. إنه شيء أكثر تجريدًا ودقة.
هناك العديد من الأشخاص المعاصرين الذين يعتقدون أن الفكر إلهي. إنهم مخطئون.
إن الفكر هو الوسيلة التي يعبر بها عالمنا الداخلي عن ذاته ويصبح ملموساً. والعبقرية الإلهية للبشرية ليست العقل. فالعقل قادر على التخطيط والتنظيم، ولكنه لا يستطيع القيادة أو الإلهام أو إصدار الأوامر.
إن الفكر هو الوسيط للإرادة الواعية، والقدرة على الفعل في العالم. ولكن حتى الإرادة تتفوق عليها الحدس، والفهم المباشر للحقيقة، والذي يحجبه فيما بعد الأفكار والخطط والتخمينات.
وفي مثال تلقي الإلهام، عندما تتلقى تلك المعرفة المفاجئة، فإنك لا تحتاج إلى التفكير. ذلك أن هذه البصيرة نشأت من المؤلف الإلهي في الداخل. وهذا المبدأ المتمثل في الإلهام الإلهي هو ما تم تطويره بالكامل في البشرية القديمة، ومن هنا جاءت عظمة وقوة آليتها الاجتماعية العظيمة، سواء من اليونان وروما إلى القدس ومصر. لم يتقنوا قدراتهم المادية فحسب، بل وأيضاً قدراتهم النفسية والروحية.
وعلى هذا فقد عبروا عن حكمة عالمية من خلال تفاصيل الزمان والمكان، كما هو الحال في الديانات الهندوسية والبوذية واليهودية والمسيحية.
علم الأنثروبولوجيا
إن كل التقاليد الدينية وعلم الكونيات تتحدث عن خلق الإنسان، كما نرى هنا يهوه يشكل آدم. وهذه اللوحة من كنيسة سيستين ليست مجرد إعادة سرد للتاريخ ماديا. إنها قصة خلق نفسية
إن مصطلح أنثروبوس يعني “الكائن البشري”.
أما لوجوس في اليونانية فيشير إلى الكلمة الإلهية، والإرادة الإلهية المتجسدة والمفصلة.
وتشكل هذه الكلمة اللاحقة -ology داخل مصطلح الأنثروبولوجيا.
وبالتالي فإن الأنثروبولوجيا بمعناها الحقيقي هي دراسة علاقة البشرية بالإله.
وبينما ندرس الثقافات المتنوعة، والأنظمة المجتمعية، وأساليب الحياة، فإننا نفعل ذلك مع فهم أن الحضارات القديمة سعت إلى التعبير عن الكلمة على الأرض، في كل فكرة وكلمة وفعل.
وبينما نمتلك الشكل الخارجي للكائن البشري، فمن الواضح من سلوكياتنا النفسية والجماعية أننا لم نتقن إمكاناتنا البشرية الكاملة.
إن هذا الأمر يتجلى في نزعاتنا الحديثة نحو النقص والفساد، والتي تجسدت في الحربين العالميتين الأخيرتين، وفي استياء البشرية المتزايد من حالتنا الراهنة.
ومن الخطأ الاعتقاد بأن إنسانيتنا الحالية هي قمة قوس دائم التطور والتكامل.
ويستند هذا الافتراض إلى تفسير خاطئ للتقاليد القديمة، التي تقول إننا بشر حقيقيون صُنعوا بفعل قوة إلهية. لقد أخطأنا في اعتبار رمز الإمكانية واقعاً ثابتاً.
التطور والانحدار
الحقيقة أننا لسنا نتاج التطور فحسب، بل نتاج التدهور أيضاً.
ولاستكشاف أصول البشرية، يتعين علينا أن نفهم هذه الأسرار بعمق. يشير مصطلح التطور إلى التقدم والارتقاء والتنمية. نجد التطور داخل النبات الذي ينبت وينمو وينضج. ومع ذلك، فإنه سرعان ما يواجه العواقب الحتمية لتكوينه: الاضمحلال أو التفكك أو التدهور.
يشير التدهور إلى العودة إلى الحالة البدائية. نخرج من بذرة آبائنا ونعود في النهاية إلى الأرض. عندما يكبر شخص ما، فإنه يتدهور ويتدهور ويتدهور.
هذه القوانين للتطور والتدهور أبدية. تنطبق على الجنين الذي يصبح إنسانًا، ثم جثة؛ بل وتتضخم من حيث الدقة: الحضارات بأكملها، والنظم البيئية، والكواكب، والنجوم، والمجرات. كل شيء يولد يجب أن يموت وفقًا لشروطه ووقته المخصصين له، بغض النظر عن الحجم.
لا يوجد تطور بدون تدهور. لا يوجد ولادة بدون موت. لا يوجد خير بدون شر. كل هذا يمثله الين واليانغ في الطاوية. كما نجد هذه الدورة موضحة في هذا الرسم البياني.
كل أشكال الحياة تتطور إلى نقطة محددة، ثم تتدهور وتتحلل. في حالتنا الحالية، تطورنا من ممالك أدنى من الوجود. وتحت حالتنا الحالية توجد مستويات أدنى من الطبيعة، تم رسمها بواسطة ممالك المعادن والنباتات والحيوانات.
لقد تقدمت أرواح أشكال الحياة المختلفة وتطورت عبر هذه الحالات لملايين السنين، واكتسبت الخبرات والمعرفة الضرورية وفقًا للهجرة الكونية. ومع ذلك، بينما نحن قمة الطبيعة الميكانيكية (لأن الأمر لم يتطلب منا أي جهد للوصول إلى هنا)، فإننا نخاطر بالدخول في الديناميكية المعاكسة، وهي التراجع.
من الواضح جدًا أن إنسانيتنا الحالية – بدلاً من الاستفادة من أجسادنا البشرية لتجاوز المعاناة والسيطرة على إمكاناتنا الإلهية الكاملة – تتدهور وتتحلل. مجتمعنا ينهار لأن الفرد، بدلاً من فهم وإزالة أسباب الخلاف، يؤدي بدلاً من ذلك إلى تفاقمها. ولم يتجاهل القدماء هذين المبدأين الأساسيين مطلقًا.
الإنسان الحقيقي
إن هذا يثبت لنا أننا لسنا كاملين.
إن الإنسان الحقيقي يختلف عنا. ونحن نستخدم هذا المصطلح احتراماً للآخرين، حتى عندما لا ينطبق على الغالبية العظمى من الناس الذين يسكنون الأرض. وذلك لأن الإنسان الحقيقي هو من يتحد عقله، ماناس باللغة السنسكريتية، مع هوم ، الروح، الكائن، مع الإلهي.
الإنسان الحقيقي هو موسى، بوذا، يسوع، كريشنا، نبي. وإذا استخدمنا استعارة بوذية، فإنهم نهضوا مثل زهرة اللوتس الجميلة من طين التلوث النفسي. إنهم جوهرة إلهية، حجر كريم على تاج القديسين، الذين تطهرت عقولهم من كل بلاء.
وتوضح أفعالهم الطبيعة الوحدوية للكائن الكامل.
إن هؤلاء الأساتذة العظماء هم الذين ألهموا المهندسين المعماريين والفنانين والمنحوتات والرسامين والبنائين في العصور القديمة، كما يتضح من قصص الطوفان العديدة التي تصور إرشاد الكائنات المتفوقة التي علمت الناجين من الكوارث الكبرى.
إننا ندرس تأثيراتهم على مر التاريخ حتى نتمكن من توجيه قلوبنا الحزينة بحكمة. وكما يمكنك أن تستنتج، فإن هؤلاء النبويين يشكلون الاستثناء وليس القاعدة.
القردة والأنواع المتدهورة
كما تشهد مملكة القردة،
عندما يتدهور البشر، يتدهورون. صحيح أن البشرية لها سلف مشترك مع القردة، لكن العلم يفترض خطأً أن البشر تطوروا من القردة. والواقع أن العكس هو الصحيح، كما أثبت القرآن:
ولما عتوُّوا عما نُهوا عنه قلنا لهم كونوا قردة خاسرين — الأعراف 166
القردة هي كائنات بشرية متطورة. وعندما تتدهور أي إنسانية، وعندما تنهار ثقافاتها ومجتمعاتها، تتدهور أخلاقها، وتصبح هشة، وقاسية، ووقحة.
إن إنسان نياندرتال، من بين العديد من الكائنات الأخرى، بشر منحطون. وكذلك العديد من الكائنات البشرية الأخرى. وهذا يفسر كيف كانت توجد جنبًا إلى جنب ثقافات متقدمة مثل غوبكلي تيبي إلى جانب صيادين وجامعين أكثر بدائية.
أما الكائنات البشرية التي لم تتدهور تمامًا فقد أسست حضاراتها بينما دخلت مجموعات أخرى في حالة من الانحدار.
وترتفع بعض المجموعات، بينما تسقط مجموعات أخرى في عجلة القرون.
علم الكونيات
عندما ندرس الأنثروبولوجيا الغنوصية، فإننا نأخذ في الاعتبار أيضًا اسم علاقة البشرية بالكون. الكلمة اليونانية cosmos κόσμος تعني الكون أو النظام. وعلى نحو مماثل، تشير الكلمة اليونانية λόγια Logia إلى الاتصالات ذات الأصل الإلهي.
والسبب وراء تصوير الثقافات القديمة للتواصل المفتوح مع الإلهي، مع السماوات، مع الآلهة، هو أنهم كانوا يتحدثون من التجربة.
لم يكونوا خرافيين، يستشيرون التماثيل الميتة من خلال مراعاة الطقوس العبثية. كانت ثقافاتهم تقدس الآلهة بشدة لأنها تحدثت معهم مباشرة.
كيف فعلوا ذلك؟ لقد أسسوا نظامًا نفسيًا داخلهم حتى يتمكنوا من خلال التأمل من رؤية وإدراك والاتصال واستشارة الأساتذة الروحيين. من خلال أن يصبح المرء كونًا أو وحدة داخلية كاملة، يكون لديه الأساس لبناء معبد للروحانية الأصيلة، حيث تتواصل السماء والأرض.
وقد صور القدماء هذه الحقيقة بهندستهم المعمارية، لأنها تمثل كيف يستطيع الإنسان الحقيقي أن يوجه جسده المادي، ونفسيته، وروحه على النحو السليم بأعلى درجات الأشياء.
الحضارات المتقدمة والأعراق الجذرية والاجناس
إن العديد من علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الآثار يدحضون احتمال وجود إنسانيات سابقة لأن ذلك يفتح الباب أمام إدراك خطير للغاية: إن حضارتنا الحالية ليست الأكثر تقدمًا على الإطلاق.
يصف علم الأنثروبولوجيا الغنوصي كيف أن حضارتنا الحالية، على الرغم من التقدم التكنولوجي الهائل، ليست هي القمة. في الواقع، بينما نتفاخر بطبنا المعاصر وقوانيننا وماديتنا، فإننا في الحقيقة بدائيون مقارنة بالمجتمعات القديمة التي تم تصويرها رمزيًا وأساطيرها في أقدم الكتب المقدسة والتقاليد في العالم.
إن إنسانيتنا ليست الأكثر تقدمًا على الإطلاق على الإطلاق.
لقد كانت هناك أعراق وشعوب إما أندثرت حضاراتها بالكامل أو طمستها مسافة الماضي. ومرة أخرى، يؤكد القرآن والعديد من الكتب المقدسة الأخرى هذا.
وعلى نحو مماثل، عاشت إنسانيتنا الأولى في أبعاد مختلفة قبل أن تتكثف في هذا العالم المادي.
إن هذا يفسر في البداية كيف أن العلم الحديث لا يستطيع أن يجد بقايا مادية كافية من هذه الحضارات الماضية، والتي يتذكرها ويرويها التقاليد الدينية والروحية القديمة في العصور القديمة. لقد سمع الجميع عن أطلانتس، وبعضهم عن ليموريا، وأقل منهم فيما يتعلق بالهايبربوريان والأجناس القطبية (البروتوبلازمية). هذه هي الأجناس والتاريخ التي يمكننا استكشافها داخل العوالم العليا للكابالا عندما نعرف كيف.
من خلال الدخول في التأمل واليقظة داخل الأبعاد الداخلية، والتي نصل إليها دائمًا عندما نحلم، نفتح الباب لمراجعة التاريخ القديم للبشرية.
وعلى نحو مماثل، كانت مثل هذه الحضارات موجودة في عصور كونية أخرى، يشار إليها أحيانًا باسم الدورات. نحن موجودون في الدورة الأرضية، الكون المتجسد داخل المادة المادية لغرض إنتاج بشر حقيقيين وأصيلين وكاملين. الكون، الذي هو كون أو نظام محدد، لديه مهمة توليد سادة بشريين إلهيين متكاملين وكاملين. هذا هو الهدف المركزي الذي ازدهرت به الحضارات الروحية والقديمة بأكملها، وانتشرت، واستمرت.
لقد أدركوا أننا نمتلك القدرة على أن نصبح مثل الإله.
ومن خلال التعرف على التاريخ الحقيقي لكوكبنا ــ وليس الافتراضات أو الارتباطات التي تفترضها الفرضيات المادية ــ سنتمكن من معرفة مدى قدرتنا على فهم أنفسنا بوعي.
كما نتعلم توجيه مسارنا نحو تحسين الذات والإنسانية.
علم الفلك والتنجيم
دعونا نتطرق إلى بعض الطرق أو المجالات العديدة التي ندرس بها الثقافات القديمة من خلال الأنثروبولوجيا الغنوصية.
يعد موقع غوبكلي تيبي مثالاً مذهلاً لكيفية معرفة القدماء للنجوم.
كان مهندسوها حريصين على رسم الخرائط والمخططات والتشفير وتقليد لغة السماء. لقد أدركوا أن الأبراج هي موطن الكائنات المستنيرة روحياً، ليس فقط في بُعدنا المادي، بل وفي أبعاد أعلى. لذلك أظهروا ليس فقط قدرات ملاحية متفوقة من النوع المادي، بل وأيضًا روحياً: يمكن لهؤلاء الأفراد السفر نجميًا والتواصل مباشرة مع أي جني أو سيد نجمي.
أيضًا، لم يكن العديد من الشعوب القديمة منحطين كما نحن اليوم.
كانوا أكثر انفتاحًا على قبول حقيقة وجود ذكاءات واعية تحكم أي جسم سماوي أو كيان، لأنهم كانوا قادرين على الاتصال المباشر بمثل هذه الكائنات داخليًا. لم تكن إنجازاتهم الجسدية مذهلة فحسب، بل إن مثل هذه المآثر كانت باهتة مقارنة بمستوى العمل الروحي المطلوب لتجربة ومعرفة هذه الحقائق بأنفسهم.
إن معرفتهم بعلم الفلك صغيرة مقارنة بعلم التنجيم الحقيقي: فن التواصل مع اللوغوي أو آلهة النجوم.
البنيان والاعمار
إننا نتعجب من قدرة المصريين القدماء على بناء أهرامات الجيزة. إن علم الأنثروبولوجيا وعلم الآثار السائدين لا يقدمان تفسيراً كافياً لكيفية بناء مثل هذه الهياكل، حيث يزن حجر الهرم وحده 2.5 طن.
ونحن نعلم في إطار التقاليد الغنوصية أن مثل هذه الأهرامات أطلنطية، بما في ذلك هرم المايا في تشيتشن إيتزا.
وحتى لغة الناواتل تحمل البادئة الأطلنطية -أطلا ، والتي تعني الماء .
وذلك لأن حضارة أطلنطس ابتلعتها مياه المحيط الأطلسي، وفقاً للروايات التقليدية. وكانت أطلنطس أصل العديد من الحضارات القوية، وهو ما يعترف به الآن بعض الأفراد الشجعان طوعاً نظراً لغلبة الأدلة التي لا يمكن تفسيرها بطريقة أخرى.
لقد شفر الإغريق والمصريون والمايا والأزتيك وغيرهم الكثيرون داخل عمارتهم الحقائق الأساسية لكل دين. في كل يوم من العشرين إلى الحادي والعشرين من شهر مارس، عندما تبدأ الشمس في الغروب نحو الأفق، تظهر ظلال عديدة على أحد الوجوه الرئيسية للهرم ومدينة تشيتشن إيتزا.
وغالبًا ما يطلق على هذه الظلال اسم ثعابين النور لهرم كوكولكان، أو الثعبان ذو الريش.
ويشار إلى هذا الثعبان المجنح في العديد من المراجع في الزرادشتية والمكسيك وحتى في الكتاب المقدس. وذلك لأن كل هذه العجائب تشير إلى علم عالمي لإتقان أنفسنا، يرمز إليه طاقة الثعبان كونداليني، ونار العنصرة، الثعبان النحاسي الذي رفعه موسى على عصا لشفاء بني إسرائيل المنكوبين في البرية.
النحت
لقد صور الإغريق والرومان بشكل جميل كمال الجسد البشري باعتباره مرتبطًا بالإنجاز الروحي. يرمز الآلهة والإلهات، مثل أثينا وزيوس وهيرميس، إلى كيفية وصول التجريدات الإلهية وتعبيرات التعاطف الروحي والاحترام والتفوق إلى صالح الأبطال الروحيين العظماء، أولئك الذين يذهبون طوعًا إلى الحرب ضد أنفسهم لتجسيد الفضائل العليا.
إنهم يفعلون ذلك من خلال العمل مع كيتزالكواتل، الثعبان ذو الريش، أو كوكولكان، كما ذكرنا، مرادفًا لأثينا، قوة الأم الإلهية، التي تساعدنا في حل لغز أبو الهول: ماذا يعني أن تكون إنسانًا حقيقيًا؟
أبو الهول، كما نرى في مصر، هو مزيج من العناصر الأربعة، التي لها ارتباطات مباشرة بعلم النفس وعلم وظائف الأعضاء لدينا: الهواء (العقل)، والنار (العواطف)، والماء (الجنس)، والأرض (الجسد). وكما علمنا المصريون، فمن خلال إتقان هذه العناصر في أنفسنا، نصبح بدورنا أشخاصًا مستنيرين، ونحول أنفسنا لصالح البشرية.
يمتلك أبو الهول وجه رجل، وحوافر ثور، ومخالب أسد، وأجنحة نسر، تمثل العناصر الأربعة.
ومن خلال إتقان هذه العناصر في أنفسنا، نصبح بدورنا إلهيين.
الفن
نرى هنا صور العشاء الأخير ، وميلاد فينوس ، وتقويم الشمس الأزتكي، والإله المصري أنوبيس، هرم القدر وحاكم النفوس.
ما تشترك فيه هذه الأعمال الفنية المتنوعة هو تعبيرها عن النماذج الروحية.
إنها تمثل كيف يعلم الإله ويرشد ويعزي ويرشد ويحكم المرشح الروحي الذي يسعى إلى التنوير.
لطالما استُخدم الفن للتعبير (كما يتضح من كلمة التحدث إلى الوجود) عن الحقائق الأساسية للدين، وإعادة التوحيد، واليوغا.
مثل فينوس، يجب أن نلد قوة الحب. مثل المسيح، يجب أن نتحمل آلامنا.
مثل المصري الراحل الذي دخل عالم الموتى، يجب أن نسوي حسابنا أمام المحاكم الإلهية للعدالة الكونية. ومثل تقويم الشمس لتوناتيو، يجب أن نقيس ونتنبأ بمستقبل البشرية.
الدراما
إننا نجد حتى الغنوصيه ممثلة في الدراما.
فهناك العديد من القصص عبر العصور القديمة، وحتى في الأدب الإنجليزي واليوناني، التي تمثل هذه المبادئ الإلهية.
وكان كل الشعوب القديمة تعلم أن هذه الدراما تصور الحقائق الأبدية.
وهي تبين لنا الطريق إلى معرفة أنفسنا ومساعدة البشرية من خلال رموزها واستعاراتها وتصويرها ومسرحياتها ومؤامراتها ومآسيها وكوميدياتها ومسرحياتها.
وهي تنير لنا الطريق الذي يصبح به الإنسان كاملاً. والمسارح اليونانية القديمة، والبانثيون، وروز وجلوب في بريطانيا، حيث تم نشر معرفة شكسبير للعامة، تمثل الفلسفة السرية للإنسانية الإلهية.
ونحن ندرس كل هذه الأشكال من الفن والدراما معًا لأنها تعمل معًا لتعليمنا علمًا موحدًا وفلسفة إلهية وفنًا صوفيًا.
الأدب
إننا نجد هنا صورة لشكسبير ودوستويفسكي.
ونحن ندرس أعمالهما، فضلاً عن العديد من الفنانين والكتاب، لأن معرفتهما دقيقة ومختصرة وعميقة.
ويذكر مانلي ب. هول في كتابه “التعاليم السرية لكل العصور ” أن ويليام شكسبير كان من المبتدئيين.
ولديه نظريات أخرى أيضاً حول أصول هذا المؤلف ــ وربما الاسم المستعار “شكسبير” باعتباره ليس فرداً أصيلاً، بل بديلاً لشخص آخر، لأن هذه المعرفة كانت مخصصة لإعطائها للبشرية لتعليمها كيفية التغيير.
ونحن ننظر إلى كتابات دوستويفسكي على وجه الخصوص من أجل الحقائق الفلسفية والنفسية والصوفية العميقة.
وأي شخص يقرأ ” الجريمة والعقاب” يرى بوضوح المعضلة الأخلاقية التي تعيشها إنسانيتنا المعاصرة، حيث يرتكب أولئك الذين يشعرون بأنهم فوق القانون فظائع، لكنهم لا يستطيعون أبداً الهروب من ضمائرهم، صوت الأخلاق الذي يتحدث إلى قلب كل إنسان.
هذا هو الصوت الذي يختنقه كثيرون في أنفسهم، من يتجاهلون، من لا يتساءلون أو يتوسلون في داخلهم لمعرفة أصل الحقيقة، أصل الإلهي.
الموسيقى والرقص
إننا نجد المعرفة الغنوصية في الأعمال الموسيقية والرقصية والمسرحية العظيمة في العالم القديم، بل وحتى في مجتمعنا المعاصر.
فنرى هنا صورة للصوفيين، الذين ينتمون إلى الطريقة الصوفية المولوية التي أسسها جلال الدين الرومي، وهم يعزفون على الناي، وهي آلة نفخ، أو مزمار، أو فلوت، تمثل شوق الروح إلى الاتحاد مع الإله، والحقيقة. ونرى
أيضاً رقصات الأزتك القديمة في المكسيك. تلك الرقصات الطقسية القوية التي كان هؤلاء المبتدئون في البانتيون الأزتكي يؤدونها في مراعاة وتذكر الإلهي.
ولا يزال هناك العديد من الجماعات الغنوصية في هذا العصر تؤدي رقصات الأزتك، وهي شكل مقدس من أشكال الطقوس.
وهم يشفرون في حركاتهم ورقصهم وطقوسهم وطقوسهم، تمثيلات لكيفية دخول الكيانات الإلهية الشمسية والتجريدات الكونية إلى قلب الإنسان.
إنهم يشحنون قلب الإنسان ويشعلون الروح.
إنهم يمثلون الحقائق الكونية، مثل الراقصين الذين يدورون حول مركز الطبلة، ويمثل huēhuētl Huehueteotl، الذي أعتقد أنه إله الشمس.
يرقص هؤلاء الراقصون حول الشمس، تمامًا كما ترقص الروح الطموحة وتنظر إلى المرتفعات، والحقيقة، بحثًا عن مصدر القوة والإلهام.
وبالمثل، عندما يرقص الصوفيون، وكذلك المولويون، فإنهم يؤدون العديد من الرقصات المقدسة للغاية. إنهم يمثلون حركة الكواكب، وكيف تجتذب الأرض والعديد من العوالم الأخرى حول الشمس. وبالمثل، تجتذب روحنا حول الشمس، من الناحية الروحية.
نرى هنا أيضًا صورة لدار الأوبرا لأن العديد من الملحنين العظماء من التقاليد الكلاسيكية قد خلقوا أيضًا أعمالًا فنية تجسد الإلهي نحن ندرس كل هذه الأشكال من الفن والرقص والموسيقى معًا، لأن الأوبرا، فضلاً عن العديد من أشكال الفن الأخرى، وأشكال الموسيقى، والمسرح، وما إلى ذلك، تعلمنا من نحن حقًا.
