مع تقنية التأمل، ما نبحث عنه هو المعلومات. يمكن للمجهر أن يخبرنا عن حياة الميكروبات والبكتيريا والخلايا والكائنات الحية الدقيقة وما إلى ذلك.
يمكن لأي تلسكوب أن يزودنا ببعض المعلومات البسيطة عن الأجرام السماوية، والكواكب، والأجسام الهوائية، والنجوم، وما إلى ذلك. لكن التأمل يذهب إلى أبعد من ذلك بكثير لأنه يسمح لنا بمعرفة الحقيقة، من النملة إلى الشمس، حقيقة الذرة أو الكوكبة.
الشيء الأكثر أهمية هو أن نتعلم معرفة الطريقة التي يجب أن نستخرج بها الوعي من بين العقل والأنا، وكيف سنستخرج الوعي من بين الشعور.
عندما نخضع العقل والشعور، فمن الواضح أننا نكسر القيود، ونخرج من ذلك الزنزانة القاتلة، ذلك السجن.
في هذه الظروف، سنستعد للتأمل.
بادئ ذي بدء، الشيء الأكثر أهمية هو معرفة كيفية التأمل. عليك أن تتعلم التقنية الصحيحة. في العالم الشرقي، يتم التركيز بشكل كبير على وضعية “بادماسانا”، مع تقاطع الساقين.
لكننا لسنا شرقيين، ويمكننا أن نتأمل حسب عاداتنا وطرقنا؛ علاوة على ذلك، ليس كل الشرقيين يتأملون وأرجلهم متقاطعة.
وفي كل الأحوال، يجب على كل شخص أن يتبنى الموقف الذي يناسبه. يجب على أي شخص يريد التأمل مع وضع ساقيه متقاطعتين أن يفعل ذلك، ونحن لن نمنعه، على الرغم من أنه ليس الوضع العملي الوحيد للتأمل.
للحصول على تأمل صحيح، يمكننا أيضًا الجلوس على كرسي مريح وأذرعنا وأرجلنا مسترخية جدًا، والجسم بشكل عام مسترخٍ جدًا، بحيث لا تكون هناك توتر في العضلات. سيكون هناك أيضًا أولئك الذين يريدون أن يتخذوا الوضع المشتعل للنجمة الخماسية: كلتا الذراعين مفتوحتين على الجانبين والأرجل مفتوحة أيضًا على الجانبين، مستلقين على الأرض أو على سريرهم، ورؤوسهم متجهة نحو الشمال.
باختصار، يمكن لأي شخص أن يتخذ الشكل أو المنصب الذي يريده أو الوضع الذي يناسبه. إذا أردنا حقًا إزالة وعينا أو جوهرنا من العقل أو من المشاعر أو من الذات النفسية، فإن الموقف الذي نتخذه لا يهم كثيرًا.
الشيء الوحيد المثير للاهتمام هو معرفة كيفية التأمل، بغض النظر عن أي شيء آخر.
يمكن لأي شخص أن يتخذ موقفًا شرقيًا إذا أراد ذلك؛ وآخر يريد أن يتخذ الموقف الغربي، لأنه قادر على ذلك؛ وهناك شخص آخر يريد أن يتخذ أي منصب آخر يبدو أفضل بالنسبة له، حسنًا، يمكنه القيام بذلك. الشيء المهم هو أن تكون مرتاحًا وأن تتمكن من القيام بالتأمل الجيد.
الجميع هم الجميع، وكل ما عليك فعله هو العثور على الوضع الأكثر راحة دون الالتزام بأي قاعدة أو نمط أو نظام أسانا. إنها مريحة للغاية، نعم، لاسترخاء الجسم؛ وهذا أمر ضروري في أي وضع حتى يكون الجسم مرتاحًا، وهذا أمر واضح.
يجب علينا دائمًا أن نسمح للوعي بأن يتصرف، ويأمر، ويعمل، ويتحدث، ويفعل، وينفذ جميع أنشطتنا اليومية. وهكذا نستعد بشكل متناغم للتأمل.
عادة، يعيش العقل من خلال التصرف والتفاعل بشكل دائم مع تأثيرات العالم الخارجي. دعونا نقارن هذا بحالة البحيرة التي ألقينا فيها حجرًا.
سنرى كيف تنتج العديد من الموجات التي تنتقل من المركز إلى المحيط: إنه رد فعل الماء ضد التأثير القادم من العالم الخارجي.
ويحدث شيء مماثل مع العقل والمشاعر. إذا جرحنا شخص ما بكلمات قاسية، فإن تأثير الكلمة القاسية يصل إلى مركز الفكر أو مركز التفكير ومن هناك نتفاعل بعنف.
إذا أساء شخص ما إلى احترامنا لذاتنا، فإننا نشعر بالانزعاج وربما نتصرف بوحشية.
في جميع ظروف الحياة، يلعب العقل والشعور دورًا نشطًا ويتفاعلان باستمرار. الشيء المثير للاهتمام، يا تلاميذي الأعزاء، هو عدم إعطاء الفرص للشعور أو للعقل.
هناك حاجة ماسة إلى العقل السلبي.
وعندما تستنفد عملية التفكير، يأتي الجديد؛ عليك أن تعرف كيف تفهم هذا. العقل الذي لا يُسقط، العقل السلبي، الموضوع في خدمة الكينونة، هو أداة فعالة، لأن العقل مخلوق ليكون متقبلاً، ليكون بمثابة أداة سلبية، ولكن ليس كأداة نشطة.
العقل في حد ذاته أنثوي، ويجب على جميع المراكز أن تسير بانسجام وفقًا للسيمفونية العالمية للصفاء السلبي. في ظل هذه الظروف، يجب ألا نسمح للعقل أو المشاعر بالمشاركة في الظروف المختلفة لوجودنا.
حتى وقت قريب، كنت أعتقد أن المشاعر تنتمي إلى الذات، ولكن مع البحث والخبرة توصلت إلى التحقق من أنها تنتمي إلى الأنا وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالمركز العاطفي الأدنى.
والعلاج – الذي يجب أن نعرفه بعمق لتجنب أي خلل داخلي مع تداعيات خارجية – هو عدم السماح للعقل بأي نوع من ردود الفعل.
إذا آذانا شخص ما، فلا نسمح للعقل بالرد.
من الواضح أن الحالة الذهنية والشعور والشخصية السلبية تتطلب نشاطًا هائلاً من الوعي. يخبرنا هذا أنه كلما ظل الوعي أكثر نشاطًا، كلما كان تحقيق إيقاظه أفضل، لأنه عندها سيتعين على الوعي حتماً إيقاظ كونه في نشاط دائم.
يتبادر إلى ذهني غوتاما ساكياموني بوذا في هذه اللحظة.
وفي إحدى المناسبات، كان بوذا العظيم يجلس عند سفح شجرة في حالة تأمل عميق عندما وصل أحد المهينين. لقد ألقى كل لعابه الافترائي على بوذا، وحاول أن يؤذيه بشدة بكلماته. استمر بوذا في التأمل، لكن المُهين استمر في الاستفزاز والإهانة والإيذاء.
وبعد وقت طويل، فتح بوذا عينيه وسأل المهين: “يا أخي، إذا قدموا لك هدية ولم تقبل الهدية، فمن هي هدية من؟” . رد الشتائم: “طب اللي جايبه طبعا!” . ثم قال له بوذا: “يا أخي، خذ هديتك، لا أستطيع قبولها ” . واستمر في التأمل.
وهذا ما هو درس سامية وجميلة. لم يسمح بوذا لعقله أو لمشاعره بالرد، لأن بوذا عاش مستيقظًا تمامًا، منغمسًا في وعيه الخاص، ولم يمنح أدنى فرصة للعقل أو المشاعر للرد في أي وقت أو تحت أي ظرف من الظروف. هكذا يجب علينا نحن التلاميذ الأعزاء أن نسير.
لدينا مدرسة في كل مكان. علينا فقط أن نعرف كيف نستفيد منه، وأن نعرف كيف ندرب أنفسنا، ونعطي فرصًا أكبر وأفضل للوعي للعمل بشكل مستمر، من لحظة إلى أخرى حتى الاستيقاظ الكامل. لدينا مدرسة في كل مكان.
علينا فقط أن نعرف كيفية الاستفادة منها بشكل صحيح وحكيم. لدينا في منزلنا، في المكتب، في ورشة العمل، في المصنع، في الشركة، في الشارع وفي كل مكان؛ حتى في الهيكل، مع زملائهم الطلاب، مع الأطفال، مع الوالدين، مع الزوجة، وأبناء الإخوة، والأحفاد، وأبناء العم، والأقارب، والأصدقاء، وما إلى ذلك.
كل صالة ألعاب رياضية نفسية، مهما كانت صعبة، ومهما بدت لنا صعبة، فهي ضرورية بالنسبة لنا. السر كله هو عدم السماح للمشاعر ولا للعقل بالتدخل في الأمور العملية لحياتنا.
يجب علينا دائمًا أن نسمح للوعي بأن يتصرف، ويأمر، ويعمل، ويتحدث، ويفعل، وينفذ جميع أنشطتنا اليومية. وهكذا نستعد بشكل متناغم للتأمل.
وفي الحديث عن المجال العملي للتأمل، علينا أن نقول إن ما نسعى إليه، على وجه التحديد، هو تجاوز العقل والمشاعر، وهذا ممكن إذا تدربنا بشكل مكثف في الحياة العملية وأعددنا أنفسنا لذلك من خلال الحياة اليومية لهذه الأغراض الرائعة.
يصبح هذا التأمل صعبًا عندما لا نمر بتدريب صارم في الحياة العملية اليومية، عندما لا نتدرب بشكل صحيح في الصالة الرياضية النفسية للتعايش الاجتماعي والعائلي في حياتنا اليومية.
أثناء التأمل، يجب علينا أن نحرر الجوهر، البوذاتا، أفضل ما لدينا في داخلنا، الأكثر استحقاقًا، والأكثر احترامًا. على وجه التحديد، هذا الجوهر أو بودهاتا محاصر بين العناصر اللاإنسانية، بين ذلك المركب من المجاميع النفسية التي تشكل نفسي، الذات، الأنا.
لن يكون من الممكن تجربة الواقع، الحقيقة، التي تهمنا جميعًا بالتأكيد، إذا لم نتمكن من استخراج الجوهر من داخل الأنا.
الجوهر المعبأ داخل الأنا لا يمكنه تجربة الواقع؛ سيكون عليك دائمًا أن تعيش في عالم الأحلام، في المركز الفكري، في المركز الغريزي، في المركز العاطفي، في المركز الحركي أو في المركز الجنسي، لكنك لن تتمكن بأي حال من الأحوال من الهروب للتجربة الحقيقة.
عندما نتمكن، في غياب الأنا، من تجربة الحقيقة، يمكننا أن نثبت عنصرًا يتحول بشكل جذري. هذا هو عنصر الجهد العالي جدا.
هذا ممكن، لكن عليك أن تعرف كيف: تشغيل الوعي بحيث يحل محل العقل والشعور تمامًا؛ فليكن هو الذي يعمل، الوعي المدمج، المدمج فينا. يجب أن يكون لدينا عقل سلبي، وشعور سلبي، وشخصية سلبية، ولكن وعيًا نشطًا تمامًا.
إن فهم هذا أمر ضروري، وضروري لكي نصبح عمليين في التأمل.
