كلمة غنوصية ، في اليونانية، تعني المعرفة، التجربة المباشرة للحقيقة الصوفية. إنها ما تم شرحه رمزيًا في الدين، باللغة الغامضة للأنبياء، سواء من خلال اللغة العربية أو العبرية أو اليونانية، إلخ.

الغنوصية، كمصطلح يوناني ينطبق على الدراسات الغربية، هي إدراكنا المباشر للإله، ما يولد من تجربتنا الواعية للحقيقة، والتي تم تدريسها في جميع الأديان، بغض النظر عن ثقافة أو لغة أو هوية معينة.

عندما نتحدث عن الغنوصية، فإننا نتحدث عن علاقتنا الشخصية بألوهيتنا الداخلية التي بداخلنا، والتي أُطلق عليها العديد من الأسماء. يشير البوذيون إلى الإلهي الداخلي باسم بوذا الداخلي.

بوذا يعني “الشخص المستيقظ، الواعي”، الكائن المضيء، الكائن المدرك.

إن الصوفيين في بنى إسرائيل، ومعلمي التقاليد الكابالية، يشيرون إلى الله باعتباره “إيل”، أو “النفس”، أو “الحضور”، أو “القوة”. وليس كشخصية مجسمة للطغيان، أو شخص يوزع الصواعق على البشرية الفقيرة المتألمة.
بل إنه رمز لشيء شخصي وحميم، داخلنا.

إن الإلهية هي الوعي ، وحضور، وقوة يمكننا الوصول إليها عندما نتعلم كيف نطور وعينا، وإدراكنا. والمعرفة هي تلك العلاقة المباشرة التي نكتسبها، عندما نعرف كيف ننمي صفات الوجود المتفوق، وطرق الفهم المتفوقة، داخل عقولنا وقلوبنا وأجسادنا.

وعلى نحو مماثل، تم تدريس المعرفة، باعتبارها تجربة الحقيقة، بطرق مختلفة، في ديانات مختلفة، في شكل نقي، في جذورها الأصلية.

ونحن نقول إنه في هذه الأوقات الحالية، ضاع التعليم الغنوصي داخل تلك الديانات.

فالناس الذين يؤمنون فقط بتقليد ما، والذين يتبعون زعيمًا معينًا أو عضوًا في مجموعة، يفشلون في كثير من الأحيان في فهم كيفية تنمية علاقة شخصية مع الإله.

إننا في هذه الدراسات نؤكد أن أولئك الذين لديهم معرفة حقيقية لا يحتاجون إلى الإيمان بأي شيء.

فنحن لا نتبع أحداً. فنحن لا نتبع بابا أو إماماً أو كاهناً أو حاخاماً؛ ولا نتبع أي فرد.

بل نسعى إلى اتباع معرفتنا الخاصة: ما نختبره، وما نتحقق منه، وما نختبره بأنفسنا. وبهذه الطريقة نتعلم التمييز بين التعاليم المختلفة، وفهم ما هو روحي داخل تلك العقائد المختلفة، وتلك المعتقدات المختلفة، وتلك الديانات المختلفة، في شكلها الأصلي؛ وليس كما يتم تدريسها اليوم.

وإذا نظرنا إلى حالة وجود هذه المعتقدات والأديان المختلفة ـ سواء كانت الكاثوليكية أو الإسلام أو اليهودية ـ فسنجد أن العديد من التقاليد تركز الآن على المظهر الخارجي، وتتبع شكلاً معيناً من أشكال العقيدة. وهي لا تنمي علاقة شخصية، أو علاقة حميمة، مع الإله.

في هذه الدورة، نناقش ما يسمى بالركائز الأربع: أربعة أسس للمعرفة والفهم الروحي الحقيقي.

يتم شرح المعرفة وفهمها من خلال أربعة ركائز، أربعة أحجار زاوية. لقد عُرفت من خلال العلم؛ عُرفت من خلال التصوف؛ عُرفت من خلال الفن؛ عُرفت من خلال الفلسفة.

في المدارس القديمة للتدريس الصوفي، تم تدريس مبادئ العلم الروحي الحقيقي، وتمت صياغتها من خلال الأشكال الفنية بطريقة فلسفية. كان العلم والتصوف والفن والفلسفة ذات يوم وحدة متكاملة؛ لم تكن منفصلة كما نجدها اليوم.

علمنا اليوم منفصل عن الروحانية.

روحانيتنا منفصلة عن العقل في هذه الأوقات الحديثة الحالية. وبالمثل، لم يعد فننا يعكس المبادئ الروحانية الأصيلة التي اتبعها أساتذة الفن القدامى – مثل دافنشي، أو الموسيقى مثل بيتهوفن، وواغنر، وشوبان، وليزست، والعديد من الملحنين الكلاسيكيين العظماء الآخرين.

وعلى نحو مماثل، فإن فلسفات اليوم، عصر ما بعد الحداثة، منفصلة عن التحقق التجريبي الحقيقي للحقيقة، والحقائق، والأشياء التي يمكننا اختبارها ومعرفتها بأنفسنا. ولكن، كما سنشرح في هذه الدورة، لا يمكن فصل العلم والتصوف والفن والفلسفة حقًا.

لا يمكن فصلها عن بعضها البعض.

لذا، كما سنشرح في هذه المحاضرة، حول الركيزة الأولى للحكمة الغنوصية، سنناقش طبيعة العلم. يأتي جذر العلم من scientia ، والتي تعني “المعرفة”. في المحاضرة السابقة، أوضحنا أنه من الجذر الألماني، skhizein ، وهو ما نحصل منه على العلم أيضًا. Skhizein تعني “الانقسام، التمزيق، التفكك”.

إن علمنا اليوم -الذي لم يعد متوازنًا مع تقاليدنا الأكثر قدماً- منقسم؛ إن العلم الغنوصي منفصل عن أي شعور بالتصوف، أو أي شعور بالروحانية، باستثناء بعض الاستثناءات، حيث يقوم بعض العلماء بالتحقيق في البوذية، من أجل تفسير ميكانيكا الكم، والجسيمات دون الذرية، وكيف يمكن لجسيمات الضوء اتخاذ القرارات، في تجارب معينة.

وهذا يشهد على طبيعة الواقع الصوفي للعلم الحقيقي. إن التصوف، الذي يعني، من الكلمة الجذرية myein ، “إغلاق العينين”، هو إغلاق إدراكنا الحسي، وإيقاظ إدراكنا الروحي. إنه معرفة ما هو صحيح، من وجهة نظر واعية.

نجد أنه في العلم الغنوصي، نستكشف ما تم تدريسه في الكتب المقدسة القديمة بطريقة غامضة. سنشرح بالتفصيل كيف تم تدريس العلم، في شكله الحقيقي، داخل أقدم مدارس الفلسفة والأدب والفن والثقافات المختلفة.

هناك شيء واحد نؤكد عليه، وهو أن:
إن المعرفة تعاش على الحقائق، وتذبل في التجريدات، ومن الصعب العثور عليها حتى في أنبل الأفكار. – سمائيل أون فيور ، ثورة الجدلية

هذا تصريح أدلى به سمائيل أون فيور، مؤسس التقاليد الغنوصية الحديثة ، يؤكد هذا على أنه مهما كانت تطلعاتنا ومعتقداتنا نبيلة، فإنها بلا جدوى إذا لم نجرب، إذا لم نختبر، إذا لم نتحقق؛ إذا لم نأخذ على عاتقنا تجربة ما علمه أنبياء مختلفون حقًا.

هذا هو أساس الدين الحقيقي.
تأتي كلمة الدين من اللاتينية، religare ، والتي تعني “إعادة الاتحاد” مع الإلهي.

ليس من خلال المعتقدات أو حضور مجموعة، ولكن من خلال التجربة الروحية.

أحد الأشياء التي سنتحدث عنها في هذه المحاضرة، هو كيف يتم اختصار العلم الغنوصي إلى ثلاثة مبادئ أساسية؛ يمكنك أن تقول، ثلاثة علوم. سأتحدث عن هذه العلوم الثلاثة بعمق، والتي تم تدريسها في جميع أقدم مدارس الأسرار.

أنا الذي كنت، وأنا، وسأكون، ولم يرفع أحد حجابي. – حكمة مصرية

هذه مقولة مصرية، وسنتحدث اليوم عن التصوف المصري بعمق، إلى جانب الديالكتيك والفكر والفلسفة اليونانية، من الناحية النفسية.

يشير هذا النقش إلى كيفية تمزيق حجاب الجهل الذي يعمي أعيننا الروحية عن معرفة الحقيقة. هذا الحجاب هو لاوعينا.

نذكر في هذه الدراسات أن لدينا القدرة على توسيع الوعي إلى درجة لا نهائية.
هذا ما صرح به الدالاي لاما الرابع عشر.

تشير الصورة إلى الجذور المصرية لأسرار إيزيس؛ المدارس المصرية القديمة الغامضة التي علمت هذه الأساسيات في منظماتها، والتي اتبعها الغنوصيين، مثل بيتهوفن وموتسارت والعديد من المعلمين الروحيين العظماء والملحنين، إلخ.

لذلك، يجب أن نمزق هذا الحجاب الذي يعمي إدراكنا للحقيقة.
يجب أن نؤكد أن علومنا الفيزيائية في هذا اليوم الحاضر ليست النهاية وليست كل شيء.

قال الثيوصوفي الشهير ليدبيتر:
من أكثر أخطائنا شيوعًا أن نعتبر أن حد قدرتنا على الإدراك هو أيضًا حد كل ما يمكن إدراكه. – سي دبليو ليدبيتر

إن العلم المادي، وكذلك الدين اليوم، يقومان على العقيدة.
فقد نتلقى حقائق معينة عن الظواهر، دون أن ندرك تماماً السبب الجذري الخفي وراء تلك الظواهر.

وقد أشار إيمانويل كانط في فلسفته إلى مبدأ يُعرف باسم “النومينا”: الحقيقة، “الأشياء في ذاتها”، والمبادئ التي تقوم عليها المادة الفيزيائية، والطاقة أو المبادئ التي تقوم عليها أي نوع من الظواهر التي نختبرها.

ويركز علماؤنا اليوم، وكثير منهم، على البيانات التجريبية. وهم يفشلون في إدراك أن هناك وسيلة أخرى للتحقيق يمكننا تنميتها، وهي تعلم إيقاظ إدراكنا الروحي، والتحقق من الحقيقة وراء أي نوع من الظواهر.

والتمييز بين العلم الغنوصي والعلم المادي هو من وجهة نظر الإدراك.

ولدينا العديد من التمارين في هذا التقليد، مثل التأمل، وتمارين إيقاظ الوعي في الأحلام، من أجل التحقيق في المناطق المختلفة من المادة والطاقة والإدراك التي لا توجد فقط في هذا البعد المادي، بل وأيضاً في أبعاد مختلفة، والتي يتم الوصول إليها في عالم النوم.

إننا نؤكد أن السماوات المذكورة في الدين هي على وجه التحديد الحقائق المختلفة التي نستطيع الوصول إليها عندما تغلق حواسنا الجسدية، وعندما يتمكن وعينا من التوسع والتحقق والاختبار والمعرفة المباشرة بأسرار الحياة والموت: مصدر كل الأشياء، والقوانين التي تحكم ليس فقط الطبيعة المادية، بل وطبيعتنا الروحية أيضًا.

ومن المحزن أن نرى أن العلم الحديث في هذه الأوقات الحالية ينظر إلى الحضارات القديمة بازدراء، وكأن هؤلاء الأفراد من الماضي – سواء كانوا الأزتيك أو المايا، أو المصريين، أو الإغريق والرومان – كانوا بدائيين.

وفي الوقت نفسه، لا يستطيع أحد أن ينكر المعرفة الرياضية والفلكية الهائلة التي امتلكتها هذه الثقافات؛ أو أن بعض عمارتها ومنحوتاتها وهياكلها المخصصة للمبادئ الدينية كانت علمية ورياضية للغاية. إن معرفتهم، والرموز المنسوبة إلى ثقافاتهم، تنقل علمًا غامضًا، وحقيقة غامضة.

لم يؤمنوا بالأصنام الزائفة، وكأنهم يؤمنون حرفيًا بتمثال كإله.

تمثل هذه التماثيل التي تنتمي إلى تقاليد مختلفة مبادئ في الطبيعة، يمكننا أن نتعلم التحقق منها والتحدث معها والتواصل معها.

يتعين علينا أن نفهم أن هذه الثقافات القديمة لم تكن جاهلة؛ بل كانت أكثر تقدمًا بكثير. ننظر إلى إنسانيتنا الحالية، ونجد أن البشر قد أطلقوا أنفسهم لمزيد من الحروب والعنف؛ هناك المزيد من الفوضى، وهناك المزيد من الارتباك، وهناك المزيد من الدمار.

يتعين علينا أن نفكر بجدية في الكيفية التي طورت بها الحضارات القديمة ذات يوم نوعًا من المعرفة المتفوقة، والتي يمكننا تجربتها والتحقق منها.

الاقتباس التالي من هيلينا بتروفنا بلافاتسكي، مؤسسة الجمعية الثيوصوفية، التي كتبت كتابًا بعنوان إيزيس مكشوفة ، وهو مقدمة لعملها الأكبر المسمى العقيدة السرية في هذا الاقتباس، تؤكد أن العلم المادي ليس قمة الإنجاز البشري.

يمكننا أن نتعلم أشياء كثيرة من دراسة المادة، ولكن على نحو مماثل، نتعلم من خلال الإجراءات الباطنية كيفية التحقيق في الطاقة والوعي، والتي تتجاوز المادة المادية.

تقول: إن القوانين المعترف بها في العلوم الفيزيائية لا تفسر إلا القليل من الظواهر الروحانية الأكثر موضوعية. ورغم أنها تثبت حقيقة بعض التأثيرات المرئية لقوة مجهولة، فإنها لم تمكن العلماء حتى الآن من التحكم في هذا الجزء من الظواهر كما يحلو لهم. – إتش بي بلافاتسكي، إيزيس مكشوفة

لذلك، نرى أنه على الرغم من روعة العديد من إنجازاتنا في الوقت الحاضر، باعتبارها جهودًا علمية، إلا أنها ليست بالضرورة حاسمة تمامًا بشأن كيفية فهمنا لتجربتنا.
والحقيقة أن الأساتذة لم يكتشفوا بعد الشروط اللازمة لحدوثها. – إتش بي بلافاتسكي، إيزيس مكشوفة أي أن هناك مبدأ روحي وراء كل ظاهرة فيزيائية، كما أوضح إيمانويل كانط.

إن هؤلاء العلماء لابد وأن يتعمقوا في دراسة الطبيعة الثلاثية للإنسان ـ الفسيولوجية والنفسية والإلهية ـ كما فعل أسلافهم من السحرة وعلماء الدين وعلماء المعجزات في العصور القديمة.

ومع بزوغ فجر العلوم الطبيعية في وضح النهار الساطع، اندمجت العلوم الروحية في الظلام أكثر فأكثر، وبدورها حُرموا من هذه العلوم. وهكذا ينظر إلى هؤلاء الأساتذة العظماء في علم النفس الآن باعتبارهم “أسلافاً جهلاء وخرافيين”؛ باعتبارهم مشعوذين وسحرة، لأن شمس العلم الحديث تشرق اليوم بقوة، حتى أصبح من المسلم به أن الفلاسفة ورجال العلم في العصور القديمة لم يكونوا يعرفون شيئاً، وأنهم كانوا يعيشون في ليل من الخرافات.

ولكن مشوهيهم ينسون أن شمس اليوم سوف تبدو مظلمة بالمقارنة بنور الغد، سواء كان ذلك حقاً أم لا؛ وكما يعتقد أهل قرننا أن أسلافهم جهلة، فربما يعتبرهم أحفادهم جهلاء. – إتش بي بلافاتسكي، إيزيس مكشوفة

يقول مؤسس العرفان الحديث صموئيل أون وير: “إن ما يقبله العلم اليوم يرفضه غداً، وما يرفضه اليوم يقبله غداً”.

كما يؤكد بشكل واضح جداً على التمييز بين العلمين، كما أشرنا.

هناك نوعان من العلم.
الأول ليس أكثر من كومة من النظريات الذاتية المنتشرة بكثرة؛ والثاني هو العلم الخالص الذي يتبناه كبار المتنورين: العلم الموضوعي للوجود. – سمائيل أون فيور، التمرد الأعظم

إن “الكائن” هو مصطلح نستخدمه في هذا التقليد للإشارة إلى الإلهي، باعتباره حضورًا، أو إدراكًا، أو إدراكًا، أو إلهًا، موجودًا في داخلنا، وليس خارجنا.

هذا الوعي هو شيء يمكننا الوصول إليه. أن تصبح واحدًا من المتنورين، يعني أن تصبح مستنيرًا: أن يكون لديك هذا الإدراك المباشر لحقيقة الإله في داخلنا.

يمكننا أن نؤكد على وجه اليقين أن العلم الأول ليس أكثر من تكتل ذاتي من الأفكار، لأن لدينا العديد من النظريات حول الحياة، وأصل الكون، والكون، والتاريخ القديم للبشرية. لكنها تستند إلى ظواهر مادية، وتتجاهل الجذور الروحية للحياة المادية.

العلوم الباطنية الثلاثة إذن، نقول إن هناك ثلاثة علوم باطنية.

إن الغنوصية، كتقليد، تقوم على ثلاثة تعاليم ثقافية محددة.
لدينا الكابالا الصوفية في اليهودية؛ ولدينا عقيدة الخيمياء المصرية والشرق أوسطية؛ ثم لدينا التعاليم أو الفلسفات الجدلية اليونانية في علم النفس.

ونؤكد أن هذا المسار الغنوصي، الحركة الغنوصية الحديثة، يتبع هذه العلوم الثلاثة وينميها.

وسوف نتحدث بعمق عن هذه الجوانب الثلاثة المختلفة من العلوم الباطنية: ما الذي يستلزمه هذا العلم، وكيف ننميه، وكيف نطبقه، من أجل فهم علاقتنا بالإله.

في المسار الغنوصي، نعيش عمليًا في حالة من التوازن الكامل؛ ندرس الخيمياء والكابالا. نعمل على تفكك “الأنا” النفسية. ―
سمائيل أون فيور

الزواج المثالي وهو العقل، والشعور بالذات الأنانية أو الذاتية – ما نقوله هو “أنا”، “لي”، إلخ.

تم تدريس الخيمياء والكابالا بطرق مختلفة عديدة، في المقام الأول فيما يتعلق بسفر التكوين. الكابالا هي شجرة الحياة: خريطة الكون والإلهي، والتي سنتحدث عنها أولاً. الخيمياء هي شجرة معرفة الخير والشر – هذه رموز، وليست أشجارًا حرفيًا كانت موجودة في جزء ناءٍ من الشرق الأوسط، والتي أكل منها آدم وحواء وتم نفيهما. وبالمثل، معاناة البشرية اللاحقة … هذه رموز.

مع الكابالا والكيمياء وعلم النفس، نؤكد على أن هذه هي ثلاثة تعاليم محددة وعملية، وهي في الحقيقة وحدة واحدة، والتي ندرسها بشكل منفصل، ولكن أيضًا معًا.

إنها تتكامل تمامًا. سنتحدث كثيرًا عن بعض أصول الكلمات وراء هذه الكلمات، وكيف تجلت في تقاليد مختلفة.

يجب على مدرسي المدارس والكليات والجامعات أن يدرسوا بعمق علم النفس الثوري الذي تدرسه كل الحركات الغنوصية الدولية؛ هذا العلم النفسي هو ثورة مستمرة ويختلف جذريًا عن أي شيء معروف سابقًا بهذا الاسم. –
سمائيل أون فيور
أساسيات التعليم الغنوصي”

وهذا يعني أننا يجب أن نخوض معركة ضد آلامنا الداخلية، وأن نواجه الأسباب النفسية التي تؤدي إلى معاناتنا ونعمل على تغييرها.

لا شك أننا نستطيع أن نؤكد، دون خوف من الوقوع في الخطأ، أن علم النفس لم ينحدر قط إلى هذا المستوى المتدني الذي وصل إليه الآن في عصر “المتمردين بلا قضية”، “الأتباع الصغار لموسيقى الروك آند رول”.

وعلاوة على ذلك، وإلى حد العار، فقدت علم النفس المتخلف والرجعي في هذه العصور الحديثة إحساسها بالوجود، وكل اتصال مباشر بأصلها الحقيقي.

نعم، في هذه الأوقات من الانحطاط الجنسي والتدهور الكامل للعقل، ليس من المستحيل تحديد مصطلح “علم النفس” بدقة فحسب، بل من المذهل أن الموضوعات الأساسية لعلم النفس غير معروفة حقًا. –
سمائيل أون فيور
أساسيات التعليم الغنوصي

إن هذا الأمر يتجلى في اعتقاد علم النفس بأن العقل هو الدماغ فقط. وهو يتجاهل أن الروح تتجاوز العقل، وأن العقل يستخدم الدماغ المادي كوسيلة.

لذا فإننا لا ندرس علم النفس الجسدي فحسب، بل ندرس أيضًا علم النفس الروحي، الذي يتعلق بعلاقة الروح بالله، في جميع أقسامه وصفاته.

وما علينا إلا أن ننظر إلى الأخبار اليوم لنرى البغاء الواسع الانتشار الذي تعيشه البشرية ــ والعديد من الجرائم التي ترتكبها ــ لنفهم أن نفسية إنسانيتنا الحالية منحطّة للغاية. فهي منفصلة عن المبادئ الإلهية.

هناك الكثير من الخير الذي يقوم به كثيرون، ولكننا نرى أن هناك صدمة كبيرة مرتبطة بحالتنا الحالية من الوجود.

ولتصحيح ذلك، ننظر إلى الجذور الأصلية لعلم النفس، من أجل تغيير أنفسنا.

إن البشرية تسعى دائمًا إلى تغيير الأشياء من الخارج إلى الداخل، متجاهلة أننا لا نستطيع التغيير إلا من الداخل إلى الخارج.
الآثار اليونانية

علم النفس له جذور قديمة؛ تم إخفاؤه في العديد من التعاليم، والعديد من أشكال الأدب، والفلسفة.

يقول سمائيل أون فيور :
إن أولئك الذين يفترضون خطأً أن علم النفس هو أحدث العلوم المعاصرة هم في الحقيقة مخطئون، لأن علم النفس علم قديم جدًا، يعود أصله إلى المدارس القديمة للأسرار القديمة.

ومن المستحيل على المتغطرس، أو المحتال المتطور، أو الفرد المتخلف، أن يحدد أصل ما يُعرف بعلم النفس، لأنه من الواضح أن علم النفس لم يوجد قط تحت هذا الاسم باستثناء هذا العصر المعاصر.

لماذا؟ لأنه لهذا السبب أو ذاك، كان علم النفس دائمًا مشتبهًا به في الميول التخريبية في الأمور الدينية أو السياسية، وبالتالي اضطر إلى الإخفاء بأقنعة متعددة.

وهكذا، منذ العصور القديمة، في السيناريوهات المختلفة لمسارح الحياة، لعب علم النفس دائمًا دوره من خلال التخفي بذكاء تحت أزياء الفلسفة. – سمائيل أون فيور ، أساسيات التعليم الغنوصي

إننا نستطيع أن ننظر إلى كتابات دوستويفسكي، ونيتشه، وكذلك أفلاطون، وكتابات شكسبير، لنجد العديد من التعاليم النفسية.

إن العديد من الناس يدرسون هذه الكتابات لعمقها؛ فهي تنقل العديد من المبادئ الباطنية، حول كيفية توحيد الروح مع الاله.

إن العديد من هذه التعاليم النفسية كانت مخفية بطريقة غامضة، في بعض تقاليدنا الأكثر تبجيلاً، وكان المقصود أن يقرأها أولئك الذين لديهم عين مطلعة.

يوضح رقص الصوفين سمائيل أن هذه التقاليد كانت متكاملة.
ولم تكن منفصلة. الذين تمثل رقصاتهم المبادئ الكونية. تمثل دورات الصوفيين، في الدوران معًا، الملاحة التي تقوم بها الكواكب حول الشمس والكون.

كما يقول سمائيل أون فيور في أساسيات التعليم الغنوصي :

لقد ارتبط علم النفس دائمًا بالفلسفة، والفن الموضوعي الأصيل، والعلم، والدين في
المدارس القديمة للأسرار من اليونان ومصر وروما والهند وبلاد فارس والمكسيك وبيرو وآشور وكلديا، إلخ.

نعم، في تلك العصور القديمة، كان علم النفس مخفيًا بذكاء وراء الأشكال الرشيقة للراقصين المقدسين أو وراء لغز الهيروغليفية الغامضة أو المنحوتات الجميلة، أو في الشعر أو المأساة، وحتى داخل الموسيقى اللذيذة في المعابد.

في الواقع، قبل أن تنقسم العلوم والفلسفة والفن والدين من أجل البقاء كأجزاء مستقلة، كان علم النفس يحكم كل المدارس القديمة جدًا للأسرار.
سمائيل أون فيور
أساسيات التعليم الغنوصي

وذلك لأن هذا هو العلم الأساسي الذي يساعدنا على فهم أنفسنا، وفهم العوائق الداخلية التي تمنعنا من الاستنارة.

عندما توقفت الكليات المبتدئين عن العمل بسبب كالي يوغا أو العصر المظلم الذي لا نزال نعيش فيه، نجت علم النفس داخل رمزية العديد من المدارس الباطنية والباطنية الزائفة في هذا العالم الحديث، وخاصة داخل الباطنية الغنوصية.

يسمح لنا التحليل العميق والتحقيق المتعمق بفهم واضح تمامًا أن الأنظمة والعقائد النفسية المختلفة التي كانت موجودة في الماضي والتي توجد حاليًا يمكن تقسيمها إلى فئتين.

أولاً: العقائد التي يتم تصورها كما يفترضها العديد من المثقفين. ينتمي علم النفس الحديث، في الواقع، إلى هذه الفئة.

ثانيًا: العقائد التي تدرس الإنسان من وجهة نظر ثورة الوعي.
– سمائيل أون فيور
أساسيات التعليم الغنوصي

ما معنى هذه الثورة؟ لا تعني الثورة ضد الآخرين، بل الثورة من الداخل ضد أنفسنا.

ففي الأساس، تمنعنا عيوبنا من معرفة الاله ، كما يؤكد الكتاب الثالث عشر؛ فلابد أن تموت الأنا حتى تبعث الروح. إنها معركة، يشار إليها في الإسلام بالجهاد، أو المجاهدة ـ والتي تعني النضال ضد الكافر، الذي ليس خارجنا، بل داخلنا.

تحتوي هذه الفئة الثانية حقًا على العقائد الأصلية والأقدم؛ فقط هذه العقائد تسمح لنا بفهم الأصول الحية لعلم النفس وأهميتها العميقة.
– سمائيل أون فيور أساسيات التعليم الغنوصي

في الختام، سوف نؤكد على العلوم الثلاثة للكابالا، الخيمياء وعلم النفس، من خلال الكتب المقدسة، وكذلك تعاليم الدالاي لاما الرابع عشر، وهو أستاذ عظيم في البوذية والمعرفة.

لدينا ما يمكن أن نسميه ثلاثة أدمغة، ثلاثة مراكز للنشاط – فسيولوجية ونفسية. لدينا الدماغ المادي أو العقل الفكري، ولدينا القلب، مركز العواطف، ولدينا أعضائنا الجنسية.

كما ذكرت لك، فإن عصا عطارد، تلك الصورة للعمود الفقري مع الثعبانين، تمثل طاقات التانترا التي تدور عبر أجسادنا وعقولنا وقلوبنا. لذا، فإن الرقم المقدس ثمانية، الرقم 8، يمثل ذلك الاستمرارية من القوى داخل نفسيتنا وجسدنا. إن صحتنا العقلية، ورفاهيتنا النفسية، ورفاهيتنا العاطفية، تتعلق بكيفية استخدامنا للطاقة؛ كيف نوجهها ونحافظ عليها ونستخدمها.

لهذا السبب قال الدالاي لاما:
في نظر التانترا، فإن الطاقات الحيوية في الجسم هي مركبات العقل.

عندما تكون الطاقات الحيوية نقية ودقيقة، فإن حالة العقل ستتأثر وفقًا لذلك.
من خلال تحويل هذه الطاقات الجسدية، فإننا نغير حالة الوعي.
– الدالاي لاما الرابع عشر

لذا، فإن علم النفس البحت يعتمد على كيفية استخدامنا لتلك الطاقات من أجل إلهنا الداخلي.

من المهم أن نفهم ونطور القناعة بأن الوعي لديه القدرة على الزيادة إلى درجة لا نهائية.
– الدالاي لاما الرابع عشر

وأخيرًا، نختتم بتعاليم إنجيل مرقس، عندما كان أحد علماء إسرائيل يغري يسوع بشرح الوصايا.

في الوصية الأولى، أجاب يسوع، من أجل شرح طبيعة الكابالا والكيمياء وعلم النفس:
الأول هو، “اسمع يا إسرائيل: الرب الإله، الرب إله واحد…” – مرقس 12: 29

هذا هو إعلان الشهادة الشهير في اليهودية، حيث يغمضون أعينهم ويقولون: “شمع يه إسرائيل يود هافا إلوهينو يود هافا إخاد”، أي العبارة التالية التي قالها يسوع.
يقولون أدوناي، والتي تعني الرب، ولكن الترجمة الحقيقية للعبرية الأصلية هي يهوفا إلوهيم.
إنهم يغمضون أعينهم لأنهم يظهرون التواضع أمام الإلهي، وعدم النظر مباشرة إلى الله؛ لأن القيام بذلك يعني المحو؛ وهذه هي شدة هذه القوة.
“وتحب الرب إلهك بكل قلبك، وبكل نفسك، وبكل فكرك، وبكل قدرتك.” — مرقس 12: 30

إذن، ما هو هذا القلب؟ إنه مركزنا العاطفي.

وعلى نحو مماثل، فإن روحنا هي قوة إرادتنا، روحنا البشرية. أو عقلنا، فكرنا.

وعلى نحو مماثل، فإن كل قوتنا هي قوتنا الجنسية. وهذا يشكل الاستمرارية التي توحدنا مع الاله .
عندما نستخدم طاقاتنا، ونستخدمها بالكامل من أجل كياننا الإلهي، فإننا نحب الله حقًا بكل أرواحنا. لا يمكننا أن نحب الله بعقولنا وقلوبنا فقط…

كما يقول الكاثوليك، “باسم الآب والابن والروح القدس”.
وفي القيام بذلك، فإنهم يرسمون علامة الصليب من الرأس إلى القلب، ثم من الكتف الأيسر إلى الكتف الأيمن؛ متجاهلين الطاقة الجنسية، الروح القدس. لذلك، فهم لا يعبدون الكلمة الثالثة، وهو اسم آخر للروح القدس.

بدلاً من ذلك، فإن الغنوصيين يرسمون علامة الصليب من رؤوسنا إلى القلب، إلى أعضائنا الجنسية، ثم إلى الكتفين، لأننا نبارك أنفسنا باسم الآب والابن والروح القدس، في الجنس.

الآب في الرأس؛ الابن، المسيح، في القلب؛ والروح القدس في أعضائنا الجنسية. ثم نرفع ذلك إلى قلوبنا، لإضاءة روحنا.
هذه قوى، وليست أشخاصًا.

والوصية الثانية هي:

“أن تحب قريبك كنفسك””، فليس هناك وصية أعظم من هاتين الوصيتين. ― مرقس 12: 31”

إننا نحب إلهنا أولاً باستخدام قوانا، من الناحية النفسية، من أجل الله.

ثم نحب قريبنا كما نحب أنفسنا؛ ونمد هذا التعاطف للآخرين.

وفي المحصلة، كما سنشرح في الأسابيع المقبلة، في الركائز الأخرى، فإن العلم الغنوصي هو اتحاد الكابالا العبرية، والكيمياء المصرية أو الكيمياء الشرق أوسطية، وكذلك الديالكتيك اليوناني.

هذه التعاليم هي ثلاثة جوانب لشيء واحد، ندرسه بعمق، وأيضًا بشكل منفصل.