سنتكلم حول أساسيات التعاليم الغنوصية؛ الأساس الذي تطورت عليه مدارس الأسرار القديمة ـ سواء من اليونان أو روما أو آسيا أو الشرق الأوسط. وسوف ندرس ليس فقط الجذور الأساسية التي نشأت منها هذه التقاليد، بل وأيضاً التعاليم القلبية التي تحتويها.

إن الغنوصية، التي تأتي من الكلمة اليونانية gnosis ، تعني المعرفة الواعية والحكمة التجريبية؛ الحقيقة التي نتحقق منها من خلال أفعالنا وأعمالنا.

ولا علاقة لها بالنظرية أو المدرسية أو أي شيء يمكن مناقشته لصالحه أو ضده. بل إنها تتعلق بدلاً من ذلك بالمسألة الحميمة والعميقة للغاية المتمثلة في توحيد الروح مع الإلهية، بغض النظر عن الاسم أو التعريفات أو اللغة التي نستخدمها.

ومع ذلك، فإن هذا النوع من المعرفة التجريبية عالمي، وقد تجلى في تعاليم مختلفة، ومعتقدات مختلفة، وأديان مختلفة. لقد تجلى هذا من خلال حياة الأنبياء العظام، الذين نسعى إلى تقليدهم وتنفيذ مدونة السلوك التي أسسوها، لأولئك الذين يسعون إلى الاتحاد بالحقيقة.

لذا، يتم تعريف المعرفة بأنها تلك العلاقة العميقة جدًا التي نكتسبها، عندما نعرف كيف نوقظ وعينا لتطوير إمكاناتنا الإلهية الكاملة.

إنها الوصول، من أساس تجريبي، إلى الحقائق الموجودة في الدين، داخل الرموز المختلفة للكتب المقدسة، والكتابات المختلفة كما نقلها أساتذة البشرية العظماء.

في معبد دلفي نجد عليه المثل القائل: “اعرف نفسك أيها الإنسان، وستعرف الكون وآلهته”.

إن معرفة من نحن، ومعرفة قدراتنا الكاملة، هي التي تمكننا من التحدث وجهاً لوجه مع الإله، مع الاله، مع براهما، مع الله، مع المسيح… أياً كان الاسم الذي نطلقه على هذه الحقيقة.
يتعين علينا أن نطور هذا التأمل الداخلي في أنفسنا إذا أردنا أن نسعى إلى فهم من نحن كروح، وكجسد، وكروح، وكسيارة أرضية، وكنوعية طاقة، وككائن إلهي.

وعلى هذا، فإننا سوف نفحص الأسس التي قدم الأنبياء معرفتهم عليها. ليس فقط كحكمة تجريبية، ولكن أيضاً كشيء يمكننا تفسيره من التقاليد المختلفة التي تركوها وراءهم. ولكننا بالطبع نريد أن نتحقق من الحقائق بأنفسنا، استناداً إلى الحقائق. وكما قال مؤسس التقاليد الغنوصية الحديثة، سمائيل أون فيور :
“إن المعرفة تحيا على الحقائق، وتذبل في التجريدات، ومن الصعب العثور عليها حتى في أنبل الأفكار.” – ثورة الجدلية

إن هذا أمر ضروري للغاية للتفكير فيه وفهمه في أنفسنا. فنحن نميز بشكل دقيق بين الاعتقاد والإيمان: الاعتقاد والمعرفة الواعية. إن التفكير والشعور بأن شيئًا ما صحيح أمر مختلف تمامًا عن معرفة أنه صحيح.

ونحن نؤكد في هذا التعليم أن من لديه إيمان حقيقي ليس بحاجة إلى الإيمان بأي شيء. فالإيمان هو إدراك واعٍ. والإيمان هو حكمة واعية. وكلمة الحكمة هي بالتحديد “رؤية”: أي القدرة على الإدراك.

ومن هنا جاءت كلمة الرؤية والإدراك.

وعلى نحو مماثل، فهي أصل كلمة الملكوت، التي تشير إليها الأناجيل على وجه التحديد.

ونحن نسعى إلى فهم ملكوت السماء، الذي هو حالة من الوجود، ونوعية من الوعي التي نحتاج إلى تعلم كيفية التحقق منها. وعندما نتحدث وجهًا لوجه حقًا مع هؤلاء الأساتذة الإلهيين ـ سواء في حالة الحلم أو التأمل ـ فإننا نتحقق؛ ونعرف؛ ونمتلك الإيمان الذي هو الصخرة التي لا يمكن تحريكها أو هزها أو تحويلها.

إننا نعرف الحقيقة، والحقيقة ستحررنا، كما جاء في إنجيل يوحنا.

يجب أن نتأمل ما هو واقعي فينا. ما الذي ندركه واقعيًا في أنفسنا؟ في الأساس، من حيث الدراسات النفسية، نسعى إلى التحقق من الحقائق وإثباتها فيما يتعلق بمن نحن. لا يمكننا أن نصدق أننا ننتمي إلى طريقة معينة، أو أننا نوع معين من الأشخاص.

لدينا العديد من المعتقدات حول من نحن كأفراد: المعنى، اسمنا، لغتنا، ثقافتنا، المكان الذي نشأنا فيه، تاريخنا.

نعلم من هذه الدراسات أن هذه الأشياء زمنية: إنها تولد في الوقت المناسب، وتموت في الوقت المناسب. لكن ما هو أبدي، ما هو الحقيقة، يتجاوز اللغة، ويتجاوز الأسماء، ويتجاوز شخصيتنا، ويتجاوز عاداتنا.

سنتحدث أكثر عن تفاصيل طبيعة علم النفس في هذه الدورة، كيف درس القدماء علم فهم العقل، وما هو العقل، وما هي الروح، وما هو الوعي. لكن في الأساس، نريد أن نعرف الحقائق حول من نحن، ولماذا نعاني.

إذا لم تكن نقطة انطلاقنا في أي نوع من أنواع الدراسات الصوفية مبنية على هذا التأمل في فهم أسباب المعاناة في أنفسنا، فإننا نضيع الوقت. إذا أردنا أن نعرف كيف نتحد مع الحقيقة، وأن نعرف الحقيقة، وأن نمتلك المعرفة الواعية، فيتعين علينا أن نفهم ما الذي يمنعنا في داخلنا من معرفة هذه الحقيقة.

وكما يقول الصوفيون: “من عرف نفسه فقد عرف ربه”.
وإذا لم نعرف الرب، فهذا يعني أننا لا نعرف أنفسنا.

من الواضح أنه إذا كانت هناك بعض الغموضات في تجربتنا؛ إذا لم نعرف الله بشكل مباشر، فيجب علينا التحقق وفهم ما يمنعنا من الوصول إلى تلك الحقيقة، وأن نواجه هذه الحقيقة داخل أنفسنا.

لذلك، حتى لو تبنينا دينًا أو تقليدًا حقيقيًا، بغض النظر عن مدى نبل تطلعاتنا، فيجب أن نكون علميين، ويجب أن نكون ملموسين.

يجب أن نفحص ما يمنعنا من إدراك الحقيقة.

لا يمكننا أن نعيش في خيالات حول كيفية العالم، أو من نحن.
بمجرد أن نكتسب القدرة على الوصول إلى المعرفة الواعية للإله في داخلنا، فإننا نطور الصفات الحقيقية للروح: السلام والفضيلة والسكينة والإيمان والبصيرة في طبيعة أعمق مشاكلنا؛ الحكمة والصبر والحب الواعي للإنسانية. هذه هي الصفات الطبيعية للروح. هذه هي الصفات الطبيعية لله، والتي يمكننا الوصول إليها في أنفسنا، هنا والآن.

إذا نظرنا إلى حقائق حياتنا، فسنرى أن البشرية قد دفعت نفسها حقًا نحو الدمار.

يتعين علينا أن نحلل: كيف نساهم في هذا المعاناة؟ كيف نساهم في مشكلة العالم؟ إن العالم الخارجي هو انعكاس للعالم الداخلي.

ونحن جزء من هذه البشرية الفوضوية. إن كوننا واقعيين وعلميين يعني أن ننظر إلى داخل أنفسنا ونسأل أنفسنا: “كيف أساهم في معاناة البشرية؟ كيف أعاني ولماذا؟ ما الذي أحتاج إلى تغييره في نفسي لوقف المعاناة؟” إن الاله لا يعاني مثلنا. إن الوجود هو الاكتمال. والروح، الحقيقة هي راحة البال الحقيقية؛ إنها الحياة التي تهتز داخل كل ذرة، داخل كل مجرة، داخل كل كون.

إننا بحاجة إلى أن نعكس هذه الحقيقة، كما يمكن لمياه العقل الهادئة، أو بحيرة الفهم، أن تعكس صور الاله.
والجبل رمز في الأدب الباطني، يمثل المسار نفسه. إنه المسار الذي يقود من وادي الدموع هذا، إلى المرتفعات، إلى السماء، إلى الحقيقة المطلقة. أعلى المناطق وجوانب الفهم التي نحن قادرون عليها.

إن هذا المسار من المعرفة الذاتية، واستكشاف الذات، والسعي إلى فهم من نحن، قد أطلق عليه أسماء مختلفة.

إن كلمة “غنوسيس” كلمة يونانية، ولكن هذه التعاليم كانت موجودة في كل قارة، وبين كل الشعوب، وفي أشكال مختلفة. وهناك العديد من المرادفات لكلمة “غنوسيس” (المعرفة)، حيث عبر أنبياء ومعلمون مختلفون عن هذه الحقيقة، وفقًا لخصوصياتهم، ولغة، وعادات الشعوب المعينة التي كانوا يعلمونها.

ومن بين الهندوس، واليوغيين في الهند، درسوا “جنانا”: “جنانا يوجا”. وتعني “جنانا” “المعرفة”.

لاحظ أن البادئة “جن” لها نفس نطق “غنوسيس”: صوت “ن”، كما تنطقها في الإسبانية. أما “دعث” في العبرية فهي التعاليم الصوفية لليهودية؛ وهي التعبير الكامل عن حكمة موسى، وأساتذة الكابالا الذين علموا علوم شجرة الحياة وشجرة المعرفة. وسوف نتناول هذا بالتفصيل كأساس لهذا التقليد.

إن هذا التعليم يُعرف أيضاً باسم “دارما”. وتعني دارما في اللغة السنسكريتية “القانون، الوصية، الإرشاد”.
وقد علّم بوذا أن من يتبع قانون دارما هو من يصقل سلوكه، ونوعية عقله، ويفهم أسباب المعاناة في داخله. وإذا تذكرنا الحقائق النبيلة الأربع التي علّمها، فإنه في أول دورة لعجلة دارما.

يذكر أن في الحياة معاناة:

هى الحقيقة الأولى. والحقيقة الثانية: إن المعاناة لها أسباب. وعلى نحو مماثل، هناك الحقيقة الثالثة: إن هناك نهاية لأسباب المعاناة، ونهاية لتلك النقاط، والصفات، والجوانب النفسية في أنفسنا التي تخلق تجربتنا للمعاناة. والحقيقة الرابعة: إن هناك طريقاً يسلكه المرء نحو وقف المعاناة، وتوازن العقل. ويرمز إلى ذلك البحيرة الهادئة التي يمكن أن تعكس الصور السماوية للنيرفانا. وتعني النيرفانا “وقف المعاناة”. يُشار إليها كمكان في الأبعاد، ولكنها أيضًا صفة من صفات الوجود، والتي تشكل تركيزنا الأساسي.

تُعرف تعاليم الغنوصية أيضًا باسم التوراة. التوراة تعني “القانون”. ومن هنا جاءت كلمة التاروت. التاروت هي تلك البطاقات والرموز المرتبطة بأسرار مصر. ترتبط حكمة إسرائيل وتعاليم الصوفيين المصريين ارتباطًا لا يتجزأ. التوراة، التاروت؛ هذه المعرفة أعطيت من قبل ملاك يُدعى ميتاترون، وهو معلم رفيع المستوى أعطى للشعب اليهودي الحروف العبرية الـ 22 للأبجدية الكابالية. لغة الكابالا، العلم الصوفي لليهودية، هي تعليم رمزي للغاية. يمثل كل حرف عددًا. يمثل كل حرف صفة من صفات الوعي.

ليست العبرية فقط، بل إن العديد من اللغات الأخرى مقدسة؛ اللاتينية والسنسكريتية والعبرية والعربية… العبرية والعربية مرتبطتان ارتباطًا وثيقًا. تُعرف حكمة الشرق الأوسط باسم المعرفة.كلمة أخرى من كلمة المعرفة هي “العلم”.

في المعرفة، ندرس هذه اللغات على نحو تركيبي. لا نحتاج إلى أن نكون خبراء في جميعها، لكننا ندرس جوانب معينة من اللغة، لفهم الصفات الواعية للإدراك.

الشخصيات الدينية الرئيسية

وهنا لدينا خمس صور من التقاليد المختلفة. فلدينا شجرة الحياة، أو بالأحرى شجرة معرفة الخير والشر في التقاليد اليهودية المسيحية. ولدينا صورة المسيح الذي جسد الأنبياء والشريعة. وعلى نحو مماثل، لدينا كريشنا وهو يعلم تعاليمه الإلهية لأرجونا، من خلال البهاجافاد جيتا: أغنية الرب. وعلى نحو مماثل، لدينا صورة ميلاريبا؛ القديس التبتي العظيم واليوغي الذي علم طريق التأمل. وأخيراً، لدينا صورة النبي محمد، راكباً على الخلق الصوفي البراق ، الذي يرمز في اللغة العربية إلى “البرق”، الطاقة الخلاقة لله داخل أجسادنا ونفسيتنا.

وسأتناول بالتفصيل بعض التعاليم الكتابية من هذه الديانات، للإشارة إلى إجماع هذه المعرفة؛ وسلامتها، وعلاقتها ببعضها البعض. وأن هذه التقاليد ليست منفصلة حقاً: بل هي متحدة. وكلها تؤكد على الحاجة إلى معرفة أنفسنا، واكتساب المعرفة الذاتية. إننا نحتاج إلى تحليل حقيقي لمشاكلنا وأسبابها من منظور نفسي وروحي.

وفيما يتصل بالتقاليد الهندوسية، لدينا كتاب جميل للغاية يسمى البهاجافاد جيتا. وهذا المقتطف من الفصل الرابع، الآيات 36-37، حيث قدم كريشنا ـ تجسيد الإله، والذي يمكننا أن نسميه المسيح أيضاً ـ التعاليم السرية كما وردت في التقاليد الهندوسية. إن المسيح طاقة؛ ويمكن تحديدها وإظهارها داخل أي فرد تم إعداده على النحو اللائق. وكل هؤلاء الأساتذة، سواء ميلاريبا، أو محمد، أو يسوع، أو كريشنا… كانوا جميعاً يجسدون هذا المبدأ.

ورغم أن هذا النور، وهذه المعرفة أُطلقت عليهما أسماء مختلفة، فإن الألوهية واحدة. وتؤكد البهاجافاد جيتا على كيفية معرفة كريشنا بشكل كامل، لأن أرجونا (الروح، المحارب) يجب أن يتعلم كيف يحارب نفسه، ويجب أن يتغلب على أخطائه وعيوبه، حتى يتحد مع الألوهية.

يقول كريشنا:
حتى لو كنت تعتبر الأكثر خطيئة بين جميع الخطاة، عندما تكون في قارب المعرفة المتعالية، فسوف تكون قادرًا على عبور محيط البؤس.

وكما تحول النار المشتعلة الحطب إلى رماد، يا أرجونا، فإن نار المعرفة تحرق كل ردود الفعل تجاه الأنشطة المادية إلى رماد. ―​ بهاجافاد جيتا ، الفصل 4، الآيات 36-37
إن كلمة “كارما” هي كلمة سنسكريتية تعني السبب والنتيجة.

وتدرس البوذية والهندوسية هذه الكلمة بعمق. ففي الكتاب المقدس تقول “إنك ستحصد ما تزرعه”؛ أي أن أفعالنا تنتج ثمار المعاناة. لذا، يتعين علينا تحليل هذه العلاقة النفسية بين السبب والنتيجة، كما تتصل بعالمنا الداخلي بالعالم الخارجي.

وهذا النوع من المعرفة ليس نظرياً. وليس مفاهيمياً.

بل هو واعٍ ومدرك بشكل مباشر.

إن فهم كيفية تسببنا في الألم للآخرين أو داخل أنفسنا هو حقيقة يمكن ملاحظتها. إنه شيء يتعين علينا التحقق منه من خلال الوعي، من خلال مراقبة أنفسنا.

إنه ليس تمريناً فكرياً. فقد نرتكب خطأ وربما نقول شيئاً سلبياً تجاه شخص آخر، وقد نتسبب في الأذى بكلماتنا أو حديثنا، وبعد ذلك قد نشعر بالندم. من الناحية الفكرية، قد نعرف أن مثل هذا الفعل كان خطأ.

وعلى نحو مماثل، إذا لاحظنا مدمناً للكحول أو المخدرات، أو شخصاً مدمناً على رذيلة معينة، فقد يفهم فكرياً أن ما يفعله خطأ، لكنه لا يزال يكرر نفس الخطأ. إن هذا يُظهِر تبايناً شاسعاً بين المعرفة الفكرية والمعرفة الواعية. ذلك أن مدمن الكحوليات يعرف فكرياً من خلال منظمة المدمنين المجهولين أو من خلال مجموعة أخرى أن بعض السلوكيات سلبية، ومع ذلك يفشل في إدراك آثار هذه العادة المدمرة. وعلى نحو مماثل، فإن العديد من الأفعال الأخرى التي تعلمناها من بعض الديانات والمعتقدات. يتعين علينا أن نكون صادقين للغاية، وأن نحلل أفعالنا، وأن نحلل عقولنا وقلوبنا وأجسادنا. ولا ينبغي لنا أن نترك هذا النوع من التعليم للعقل ببساطة.

لقد قدم ميلاريبا تعليماً قوياً للغاية حول طبيعة الإدراك الحقيقي. فهو يستخدم كلمة دارما، والتي يمكننا أن نقول إنها التعليم الغنوصي، والحكمة الواعية التي نسعى إلى الاستفادة منها لتطوير السلام الحقيقي. وقد قال:
“إن أولئك الذين يمارسون الدارما بأفواههم
يتحدثون كثيرًا ويبدو أنهم يعرفون الكثير من التعاليم،
ولكن عندما يحين الوقت لمغادرة الجسد الميت،
يتم إلقاء المعلم المقيد بالفم في الفضاء.”
– ميلاريبا

المعنى هو أن تولد من جديد في حياة جديدة، وفقًا لعقيدة التناسخ: أي أن تترك الروح شكلها المادي الجسدي، لكي تدخل أجسادًا مختلفة. هذا تعليم تم استئصاله من الكتاب المقدس المسيحي. يُلمح إليه من خلال تجربة المسيح في رفض الشياطين من جسد رجل مجنون.

وتلك الصفات الشيطانية الشريرة التي امتلكت هذا الرجل، دخلت أجساد الخنازير، إذا تذكرت القصة من الأناجيل.

يواصل ميلاريبا:
عندما يضيء النور الصافي (نور الإلهية الصافي) فإنه يكون مغطى بالعمى. – ميلاريبا

وهذا يعني أن النور موجود فينا، ولكننا لا ندركه، ولا ندركه حقائق. فنحن عميان روحياً، مثل أسطورة شمشون، الذي أعمى الفلسطينيون بخداع دليلة.

“إن فرصة رؤية دارماكايا (دارما تعني الحقيقة؛ كايا تعني الجسد. دارماكايا هي مركبة الحقيقة؛ إنها أعلى جوانب الألوهية التي يمكننا الوصول إليها) في وقت الموت
تُفقد بسبب الخوف والارتباك.
” – ميلاريبا
إن المعنى هنا هو العقل الذي لم يتم تدريبه على أن يكون مدركاً وواعياً ويقظاً في كل الأوقات. فحتى لو قضى الإنسان حياته في دراسة الكتب المقدسة (أياً كانت تعاليمه)، فإن هذا لا يساعد الوعي في لحظة الموت: لحظة الرحيل عن الجسد.

إن اكتساب المعرفة الفكرية من كتاب أو من كتاب مقدس أو من محاضرة أمر مفيد، طالما أننا نطبقها على حياتنا. وهذا مبدأ أساسي يجب أن ندركه ـ فعلياً.

فالمعرفة التي ندرسها ولا ندركها، في هذه الحياة، عندما نموت جسدياً، لن نحتفظ بها. والروح التي لم يتم تدريبها، من الناحية النفسية، على أن تكون متيقظة، لن تكون على دراية بعملية الموت وانتقال الروح إلى مرحلة جديدة من التطور.

وحذر ميلاريبا من أن الأشخاص الذين يدرسون البوذية، أو أي تعاليم غنوصية، يجب أن يكونوا عمليين للغاية.

يجب أن نطبق ما نقرأه، ونطبق ما نعرفه. يمكننا أن نقول إن المرء يجب أن يقرأ أقل، ولكن بدلاً من ذلك يمارس أكثر. في هذا التقليد، لدينا العديد من التمارين التي ننخرط فيها لنكون عمليين، ونتحقق، ونختبر، ونعرف.

كان هذا النوع من المعرفة معروفًا باسم شجرة معرفة الخير والشر، وشجرة الحياة، في الكتاب المقدس اليهودي المسيحي. ولدينا في سفر التكوين، الفصل الثاني، الآيات 9، و16-17، التأكيد الكتابي على طبيعة المعرفة الروحية. ومن التقليد اليهودي، لدينا الكتاب المقدس التالي:
” وجعل الرب الإله من الأرض كل شجرة شهية للنظر وجيدة للأكل، وشجرة الحياة في وسط الجنة، وشجرة معرفة الخير والشر. ” تكوين 2: 9

شجرة الحياة هي رمز سنتفحصه في هذه المحاضرة. إنها رمز للإنسان الكامل، الذي
خلق على صورة الإله.

شجرة المعرفة هي رمز لكيفية استخدام طاقتنا الإبداعية. لقد ذكرت كيف نحتاج نفسياً إلى تدريب أنفسنا: عقولنا وقلوبنا، على عدم التصرف بناءً على دوافع أنانية. عدم التفكير في الأذى، عدم الشعور بالأذى، عدم التصرف بطرق خاطئة.

هذه هي دارما؛ هذه هي المعرفة والحقيقة والتعليمات. هنا نتعلم عدم التحدث بالشر، عدم السخرية من الآخرين؛ لأن هذا شكل من أشكال العنف، عقليًا ونفسيًا. وبالمثل، نتعلم أن نكون شديدي الملاحظة، وأن نحافظ على طاقتنا: العقلية والعاطفية والجسدية، وكذلك الغريزية والجنسية. يجب أن نتعلم كيفية استخدام الطاقة وفقًا لإرادة الله في داخلنا. الطاقة هي ببساطة قوة؛ إن الطاقة الجنسية يمكن أن تستخدم للخير أو الشر.

إن شجرة المعرفة هي رمز لإمكاناتنا الإبداعية، والتي تُعرف بأسماء مختلفة في تقاليد مختلفة، ولكن يمكننا الإشارة إليها بالطاقة الجنسية الإبداعية.

إن طاقة الجنس يمكن أن تخلق حياة روحية، كما ذكرنا سابقًا. يمكنها أن تلد طفلًا جسديًا. أو، يمكن لتلك الطاقة، عندما يتم تسخيرها داخل ممارسة التأمل، أن تعمل على تمكين نفسيتنا وروحنا. يمكنها أن تخلق حياة جسدية، ولكنها يمكن أن تخلق أيضًا حياة روحية. لهذا السبب نتعلم الحفاظ على جميع قوانا: الجسدية والعاطفية والعقلية والنفسية والجنسية والحيوية، إلخ، إلخ.

المشكلة، التي تم تمثيلها في سفر التكوين، هي رمز للبشرية القديمة التي عرفت هذا التعليم، لكنها أساءت استخدام هذه الحكمة. حيث يتعلم الناس أن يأخذوا القوى التي أعطاها لهم الله، ويستخدمونها لأشياء شريرة؛ لاستخدامها لإرادة شريرة. يمكننا أن نسمي هذه الإرادة الشريرة “الإرادة الذاتية”.

إن إرادتنا وميولنا ودوافعنا تميل إلى الأنانية؛ إذا كنا صادقين وفحصنا عقولنا لحظة بلحظة.

كما تنص الصلاة الشهيرة “أبانا” على: “لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض”. وهذا يعني ليس إرادتنا، بل الإرادة الإلهية.

يتعين علينا أن نتعلم كيف نعمل إرادة الكائن الإلهي في داخلنا، هنا والآن. وهذا يعني “أن تحب إلهك بكل قلبك وكل فكرك وكل نفسك وكل قوتك”، كما علمنا يسوع. “وقريبك كنفسك”. ومن خلال تعلم الوفاء بهذه الوصية، فإننا نطور بدورنا التعاطف مع الآخرين.

كما نتعلم كيف نحافظ على الطاقة: نتعلم ألا نهدرها. ونتيجة لإهدار الطاقة طوال اليوم، لا نملك وقودًا لنكون روحانيين. وتستند روحانيتنا إلى كيفية استخدامنا للطاقة، والحقائق، والسلوك الواضح والموثق. ولهذا السبب، سواء كان معروفًا باسم المعرفة أو دارما أو التوراة…

فهذه تعليمات وقواعد سلوكية تعلم الروح كيف تتصرف. إننا لا نتبع هذه التعليمات لمجرد أن المرء يجب أن يتبع معلمه أو تقاليده، من باب الطاعة العمياء، لكي يصبح شخصًا ما لأن شخصًا ما قال ذلك. بل إنها حكمة واعية نكتسبها عندما نرى كيف أن العمل الإيجابي ينتج نتائج إيجابية. في حين أن العمل السلبي ينتج عواقبه.

لذا، فإن شجرة المعرفة هي بالتحديد تلك الطاقة الكامنة التي نحملها داخل أجسادنا. يمكن استخدامها لله أو للشر. بالطبع، أكلت بشريتنا تلك الثمرة المحرمة.

إنها ليست شجرة حقيقية: إنها رمز لكيفية إساءة استخدام هذه القوى، وخلق إرادتنا الذاتية الأنانية، والتي حجبت الذات الإلهية.

لهذا السبب أمر يهوه إلوهيم، الرب، الرجل قائلاً:
“من كل شجر الجنة تأكل أكلا.
وأما شجرة معرفة الخير والشر فلا تأكل منها لأنك يوم تأكل منها موتا تموت. ” تكوين 2: 16-17
إن هذا ليس موتاً جسدياً: إنه موت روحي.

ويستمر الناس حتى يومنا هذا في أكل الثمرة المحرمة، وإهدار طاقتهم، وطردها، والانغماس في أنشطة غير مثمرة تستهلك قدراً كبيراً من الطاقة والانتباه، الأمر الذي يجعل المرء منهكاً نفسياً وجسدياً. لذا، ما هي القوة المتبقية لدى المرء للتواصل مع الحقيقة؟ إذا لم تكن هناك طاقة، وإذا لم يكن هناك وقود، فلن تتمكن السيارة من القيادة. العقل والقلب والجسد: هذه هي المركبات التي يمكنها التعبير عن الإمكانات الكاملة للروح. ولكن إذا لم نعرف كيف نعطي مركبتنا – جسدنا، قلبنا، عقلنا – وقوداً جيداً، فسوف نضعف روحياً.

لقد بنى يسوع على التعاليم، كونه تمثيلاً لأعلى مبدأ إلهي يمكننا الوصول إليه، والمعروف باسم المسيح. لقد علم المسيح من خلال يسوع الناصري الحقيقة التالية لكفار عصره، الفريسيين والصدوقيين اليهود – الناس الذين يعتقدون أنهم روحانيون للغاية لأنهم قرأوا التوراة، وقرأوا الكتاب المقدس، وقرأوا الكتب، ومع ذلك، من الناحية النفسية، فإنهم مليئون بالعديد من الرذائل.

قد يعلمون لتجمعات كبيرة من الناس، ومع ذلك يكونون سلبيين حقًا، من الناحية النفسية. الناس الذين يبشرون، ولكنهم لا يمارسون.

كل تقليد، وكل عقيدة، لديها مثل هؤلاء الأفراد. نجد هذا في جميع المدارس، في جميع أنواع التدريس. قد يكون لدى الناس هذا النوع من المعرفة، لكنهم لا ينفذون الوصايا، شخصيًا. لهذا السبب علم يسوع ما يلي حول الحاجة إلى اتباع دارما، التوراة، من القلب:
لا تظنوا أني جئت لأنقض الناموس أو الأنبياء. ما جئت لأنقض بل لأكمل.
لأني الحق أقول لكم: إلى أن تزول السماء والأرض لا يزول حرف واحد أو نقطة واحدة من الناموس حتى يكون الكل. – متى 5: 17-18
قانون السبب والنتيجة، الكارما، هو: أنت تحصد ما تزرعه.
“فمن خالف واحدة من هذه الوصايا الصغرى وعلم الناس هكذا يدعى الأصغر في ملكوت السماوات. ولكن من عمل بها وعلمها فهذا يدعى عظيما في ملكوت السماوات.
لأني أقول لكم: إن لم يزد بركم على بر الكتبة والفريسيين فلن تدخلوا ملكوت السماوات أبدا. ” متى 5: 19-20

الآية اليهودية التالية من سفر المزامير، الإصحاح 40، الآية 8:
“أُسرّ أن أفعل مشيئتك يا إلهي، نعم شريعتك في وسط قلبي.” —مزمور 40: 8
إن الشريعة تعني “التوراة”.

كان داود يعلم في المزامير أن الإنسان لابد وأن يجسد هذه الحقيقة باتباع الشريعة في كيانه ووعيه. وهذه الدراسة الفكرية، إذا ما انفصلت عن أي نظام أو ممارسة روحية، لا جدوى منها. بل لابد وأن نجسد شريعة الأنبياء في قلوبنا.

النبي محمد عليه الصلاة والسلام وهو راكب البراق وهو مغطى الوجه
لقد أظهر النبي محمد بحياته ورمز من خلال أفعاله إلى المسار الذي تسلكه الروح للاتحاد مع الإلهي، والذي يشكل جوهر التعاليم الجميلة في الشرق الأوسط.

ترى في هذه الصورة أنه محاط بالنار؛ وجهه محجوب: وهذا يعني أن الحقيقة الإلهية والحالات التي وصل إليها والتي نحتاج إلى تطويرها داخل أنفسنا محجوبة عن حواسنا الجسدية.
ولكن إذا عرفنا كيف نعمل بوعي، فيمكننا تمزيق هذا الحجاب: حجاب إيزيس، المذكور في الثيوصوفية. النار هي الطاقة الإبداعية التي تجلى فيها وتجسد بالكامل.

إنها طاقة شجرة معرفة الخير والشر، والتي يمكن أن تنير عقولنا وأجسادنا وقلوبنا. هذا الحيوان الصوفي، “البراق”، والذي يعني باللغة العربية “البرق”، هو الإمكانات الإبداعية لله، في جسدنا. إننا نستطيع أن نرفع هذه الطاقة إلى أعلى العمود الفقري حتى تصل إلى العقل، الدماغ، لتنير عقولنا بالنار.

ويطلق بعض الناس على هذه الطاقة اسم كونداليني؛ أو القوة الأفعى للإله؛ أو القوة الأفعى؛ أو الأم الإلهية؛ أو طاقة يهوه إلوهيم، باللغة العبرية. لقد طور هذه الطاقة بشكل كامل للارتقاء إلى العوالم العليا، والحالات العليا من الوجود.

إن المسلمين لديهم تعاليم نفسية عميقة للغاية في كتبهم المقدسة. ولهذا السبب يقول الله تعالى في القرآن الكريم في سورة الأنعام، الآية 91:
وما قدروا الله حق قدره. — سورة الأنعام 6:91
ويقول القشيري في كتابه الرسالة أصول التصوف :
“وقد جاء في تفسير هذه الآية أن معناها: (ولم يعرفوا الله حق معرفته) (6:91). – القشيري، الرسالة: أصول التصوف”
وفي هذا الكتاب المقدس يشرح أيضًا طبيعة المعرفة. وأود أن أقرأ مقتطفًا موجزًا ​​من كتابه هذا، الذي يشرح طبيعة المعرفة الواعية.

“والمعرفة في استعمال العلماء هي العلم، فكل علم عندهم معرفة، وكل معرفة علم، وكل من كان عالماً بالله فهو عارف، والعكس صحيح. ” القشيري، الرسالة: أصول التصوف

إذن، ما هو الغنوصي الحقيقي؟ هل هو الشخص الروحي الحقيقي؟ هو الشخص الذي اكتسب معرفة ذاتية كاملة بالإله. لا توجد ذات فردية؛ لا يوجد سوى الرب. لا يوجد سوى الوجود، الحقيقة. لا يوجد “أنا”، لا يوجد “أنا”، لا يوجد سوى هو.

هذه الصفة الواعية لله لا حدود لها، كما علمنا سابقًا.
“والمعرفة عند الصوفية هي صفة من عرف الله تعالى بأسمائه وصفاته، وصدق الله بأعماله. ” – القشيري، الرسالة: أصول التصوف
مرة أخرى، هناك حاجة إلى أن نؤسس حياتنا الروحية على العمل، وعلى الحقائق…
… من طهر نفسه من الصفات الرديئة والعيوب، ووقف طويلاً على الباب، وسحب قلبه باستمرار عن شؤون الدنيا. – القشيري، الرسالة: أصول التصوف

إن باب المعرفة يشير إلى الدراويش، الدراويش المتجولون في تركيا، وكذلك الصوفيون من تقاليد جلال الدين الرومي. الدراويش، الدراويش هو شخص فقير، فقير: شخص يقف عند الباب ينتظر الصدقات. وبالمثل، نحتاج إلى الوقوف عند باب المعرفة. ليس المعرفة الفكرية، بل الباب الذي يقود إلى معبد إلهنا الداخلي، الذي هو في داخلنا. للاعتراف بفقرنا، حتى نتمكن من الإثراء بهذه الحقيقة).

وبالمثل، يذكر المعلم الصوفي، أبو علي الدقاق، ما يلي في الرسالة: مبادئ التصوف للقشيري، حول طبيعة وعي المرء أو إدراكه لله:
يقول الله تعالى: {وَمَا قَدَّرُوا اللَّهَ حَقَّ تَقْدِيرِهِ} وقد ورد في تفسير هذه الآية أن معناها: {وَمَا عَرِفُوا اللَّهَ حَقَّ تَعْرِيفِهِ}. “ومن علامات المعرفة حصول الخشية، فمن زادت معرفته زادت خشية الله”. – القشيري، الرسالة: أصول التصوف

وقال أيضا:
“إن المعرفة توجب الطمأنينة للقلب، كما توجب المعرفة الطمأنينة، فمن زادت معرفته زادت طمأنينته ” القشيري، الرسالة: أصول التصوف
هذا تعليم مهم جدًا. إنه عميق جدًا، لأنه إذا افتقرنا إلى السلام في حياتنا، فذلك لأننا لا نعرف الله. وكلما عرفنا الله أكثر، كلما اكتسبنا المزيد من السلام؛ والمزيد من الصفاء؛ والمزيد من الإيمان؛ والمزيد من الفهم لكيفية العيش، يومًا بعد يوم، ولحظة بعد لحظة، ليس من أجل رفاهيتنا، بل من أجل مصلحة الآخرين.

هذه هي أساسيات المعرفة: نعيش من أجل مصلحة الآخرين. أن نسمح لإلوهيتنا الداخلية أن تكون هي التي ترشدنا، فيما يتعلق بكيفية إدارة حياتنا اليومية، وفقًا للشريعة، التوراة، دارما.

مستويات التعليم الروحي
في الحديث عن أساسيات المعرفة، نؤكد على أن هناك ثلاثة جوانب للتعليم. هناك مستوى تمهيدي؛ وهناك مستوى متوسط؛ وهناك مستوى متقدم.

وفيما يتعلق بهذا التمييز بين مراحل المعرفة، أدرجنا هذه الصورة لمؤلف وكاتب كيميائي يدعى هاينريش كونراث. الصورة مأخوذة من كتابه “مسرح الحكمة الأبدية”. إنها صورة قوية للغاية تنقل حقيقة نفسية وروحية عميقة للغاية.

وفيما يتعلق بالمراحل الثلاث للدين أو التقاليد، نوضح أن هناك أشكالاً من المعرفة وأشكالاً من الحكمة وأشكالاً من الفهم. من المهم أن نعرف أين نحن في اللحظة الحالية، حتى نتعلم كيف ندخل المراحل العليا من التعليم الصوفي.

المستوى التمهيدي لأي دين هو العقيدة الظاهرية؛ إنها جسم التعليم. في اليهودية، يُعرف جسم التعليم باسم التوراة، أو الشريعة. إن كل ما شرحناه فيما يتصل بسلوكنا الذاتي، والإدارة الواعية لنفسيتنا، وعقلنا، ودوافعنا، ورغباتنا، وما إلى ذلك، يشكل في حد ذاته التوراة، والدارما، والقانون.

نبدأ بالعقيدة الخارجية؛ أولاً، من خلال تعلم تلقي التعاليم، سواء من محاضرة أو كتاب، كـ “شرافاكا”.
وشرافاكا هو شخص يستمع، في البوذية. ومن السنسكريتية، “شرافاكا”، أي الاستماع. وهذا يشكل “شرافاكايانا”، والتي تعني المسار، والوسيلة التي يستمع بها المرء إلى المعرفة: يانا (الوسيلة)، وشرافاكا (المستمع).

في البداية، يتعين علينا الاستماع. ويبدأ ذلك بتعلم الاستماع جسديًا، ولكن الأهم من ذلك، الاستماع روحياً، إلى الحقيقة، إلى كلمة الإله. وهذا شيء تجريبي، شيء يمكننا الوصول إليه من خلال ممارستنا، وتمارين التأمل، وتمارين الإسقاط النجمي، وممارسات يوغا الأحلام والأساليب التي نطبقها في هذا التعليم. إن تعلم كيفية الاستماع إلى الحقيقة لا يعني مجرد الاستماع إلى محاضرة؛ بل يعني الاستماع والتواصل وجهاً لوجه مع الإلهي، من خلال التجربة.

والطريق الوسيط هو العقيدة الوسطى؛ ونحن نسميها “روح” أي دين. وفي اليهودية، يُعرف هذا باسم التلمود، من حيث الكتاب المقدس.
وهناك بعض الكتب المقدسة التي تتعلق بمستويات المعرفة، من حيث التعقيد والعمق. وروح اليهودية هو التلمود، وهو أقرب إلى الخطابات الفلسفية، التي تقدمها التقاليد اليهودية.

وبالمثل، لدينا التعليم المتقدم، وهو الباطني، روح أي عقيدة. في اليهودية، يُعرف الكتاب المقدس المرتبط بهذا المستوى باسم الزوهار: وهو تعليم معقد للغاية وكثيف وغني. إذا تعلمت التأمل في هذه المعرفة الكتابية، وأصبحت واعيًا بها، فسوف تدخل بدورها إلى المناطق العميقة من الوعي، والمعروفة بالأبعاد المختلفة لشجرة الحياة، والتي سننظر فيها قريبًا.

نرى هذا التمييز بين المراحل التمهيدية والمتوسطة والمتقدمة في هذه الصورة. هذا رمز لكيفية سعي الروح، وكيف يسعى الفرد إلى معرفة قلب كل الأشياء. في وسط هذه الصورة، لدينا قلعة، قصر به سبعة جسور في الخارج، محاط بخندق من الماء. في الوسط لدينا قلعة أو جبل يستريح عليه تنين عملاق. وبالمثل، يوجد مسار في المركز نفسه، وهو مدخل يؤدي إلى هذا المعبد، محاط بعمودين، بالقرب من الجسر، والخندق.

إننا نجد أيضاً ممراً يؤدي من الداخل إلى الخارج، ومن الخارج إلى الداخل. وحول محيط هذه الصورة نجد طرق دخول مختلفة، ومسارات مختلفة، لا تؤدي إلى المركز، بل تؤدي إلى المحيط.

لاحظ أن كل قسم من هذا الجرف، وكل غرفة، محفور عليها كلمات، بحروف، تشير إلى أنواع مختلفة من المعرفة، والتي تتعلق بأشياء خارجية. وهناك 21 غرفة ممثلة في هذه الصورة: 20 لا تؤدي إلى أي مكان، ولا تؤدي إلى مركز هذه الصورة، وغرفة واحدة تؤدي إلى المركز، الطريق المستقيم الضيق، الذي يؤدي إلى الحياة، والذي يؤدي إلى قلب الدين.

لذا، فإن هذا رمز لكيفية سعي الروح للوصول إلى الحقيقة. ويعلمنا تقليد الخيمياء، المعروف باسم “الله خيميا”، من اللغتين العربية واليونانية، كيف يمكن للروح أن تتحد وتندمج مع الله، مع “إيل” (الرب بالعبرية).

إن كلمة “كيمياء” مشتقة من مصطلحات مثل الكيمياء، والاندماج، والتوحيد، وصب المعدن، وتشكيل الذات على صورة إلهية. وكما نحن، فإننا لا نمتلك الصورة الإلهية في داخلنا، مكتملة النمو. وهذا شيء يجب أن ننميه.

عندما يقول الكتاب المقدس، “خلق الله الإنسان على صورته، ذكرًا وأنثى خلقه”، فهذا لا يشير إلى الجسد المادي؛ بل يشير إلى النفس.

هذه مرحلة من التطور يصل إليها المرء بالدخول في ذلك المسار المستقيم في المركز. يتطور المرء إلى إنسان حقيقي عندما يدخل القلعة
.
لاحظ هنا صورة لشجرة، حيث يكون التلميذ على وشك دخول تلك البوابة الضيقة والصعبة للغاية، المؤدية إلى قلب الإلهي. تلك الشجرة هي رمز لشجرة المعرفة، الطاقات التي يجب أن ننميها من أجل الوصول إلى الحقيقة. كل ما تراه في هذه الصورة هو مضيعة للوقت: يدور المرء على طول هذه المسارات؛ هناك العديد من الناس يتجولون، يطوفون حول هذا المحيط. ربما درسوا ديانات مختلفة – سواء البوذية أو المسيحية أو اليهودية – يتلقون المعرفة الفكرية، ويتلقون التعليمات، ومع ذلك يشعرون بذلك الجوع في الروح الذي لا يشعرون بالرضا عنه.

إنهم يدركون أن هذه التعاليم التي تلقوها هي في بدايتها؛ إنهم لا يصلون إلى قلب الحقيقة، من الحقائق القابلة للتحقق، من التجربة.

لذا، فإن هذه الأشكال من المعرفة هي في بدايتها، كما قلت. إنها لا تعلم الروح بصدق كيفية دخول المناطق الحقيقية لمملكة السماء.

يمثل هذا الجسر، الذي يؤدي إلى القصر، المسار الوسيط على وجه التحديد. بالطبع، يرمز القصر إلى البعد الباطني للحقيقة، مملكة الله. وكما ذكرت لك، فإن الجبل هو رمز، من التقليد الكيميائي، للبدء، حيث تبدأ الروح طريقة جديدة للوجود؛ يتم اختبار الروح وتعليمها وتزويدها بالصعوبات من أجل التغلب عليها، واكتساب المعرفة، لتسلق ذلك الجبل بالكامل، تلك شجرة الحياة، التي هي الإلهية.

هذا التنين هو رمز الله؛ المرتفعات؛ الحقيقة. ما هو التنين؟ التنين لديه قوة على النار، وعلى الماء، وعلى الهواء، وعلى الأرض. عقلنا جوي: إنه مرتبط بالهواء، والتنفس. قلبنا نار، ويتعلق بالعاطفة. جسدنا هو الأرض، الكثافة، المادية. وماءنا هو طاقتنا الإبداعية، شجرة المعرفة، مياه الحياة، والتي عندما تكون هادئة وخاضعة للسيطرة، تجعل العقل هادئًا وخاضعًا للسيطرة.

لاحظ هنا في هذه الصورة، هناك عمودان في المنتصف تمامًا، قبل مدخل هذا الجسر، المؤدي إلى مدخل الخندق. هذان العمودان في الماسونية يمثلان ياكين وبوعز. هذان العمودان هما العمودان اللذان يدعمان هيكل الله. وهما يمثلان الحكمة والحب، أو الرحمة والحب. الله الآب، كحكمة؛ والله الأم كحب وشفقة.

بطاقة التاروت الأحمق
فيما يتعلق بهذه الغرف الـ 21 التي تقود حول المحيط، والتي تؤدي الغرفة 21 منها إلى المركز، لدينا في التارو القديم، البطاقة 21، أو أركانوم (بمعنى، القانون) التي تشير إلى أحمق التارو [ التحول ] .

في صورة البطاقة، يوجد شخص يجب أن يمشي فوق تمساح، وهو رمز العقل، وعيوبنا، وأخطائنا، والتي يجب أن نعبرها بشكل خطير. يجب أن نعبر خندق المياه هذا، ذلك الجسر الذي يؤدي إلى القلب، والحقيقة.

نحن تلك الشخصية، الشخص الذي يسعى لدخول المركز. الشخص الذي، من خلال التغلب، من خلال السير على الطريق المستقيم والضيق داخلنا، حتمًا، من خلال تعلم أن نصبح روحانيين بمعنى حقيقي، سيتغلب على التحديات التي يجب على المرء مواجهتها ويدخل ملكوت الله: من خلال التغلب على تلك الصعوبات، من خلال التغلب على أخطائنا، وعيوبنا.

فيما يتعلق بهذه المراحل الثلاث، أود أن أروي لكم اقتباسًا لصمويل أون وير، وهو عميق جدًا.

قال: “وراء الحرف الذي يقتل، تكمن الروح التي تنعش”. إذن، ما هو الحرف الذي يقتل؟ نرى في هذه الصورة تعاليم مختلفة، وتعليمات مختلفة، قد تغذي فكريًا لفترة من الوقت، لكنها لا تشبع الروح. هذه الحروف، هذه التعاليم العديدة، قتلت الناس روحياً. الناس الذين يؤمنون بالحرف الميت لأي تقليد، لأي عقيدة، الذين يؤمنون بعقيدتهم بمعنى أساسي، لم ينتهي بهم الأمر إلى قتل أرواحهم وأرواحهم فحسب، بل تسببوا في الأذى جسديًا.

ما علينا إلا أن ننظر إلى محاكم التفتيش، والعديد من أعمال العنف الأخرى التي ارتكبتها مجموعات دينية معينة، لنرى الدليل على ذلك. خلف الكتب المقدسة، الحروف، إذا عرفنا كيف نقرأ رمزيًا وروحيًا، نجد الروح التي تنعش، وتمنحنا الإيمان، والتي تؤكد على انضباطنا الروحي وممارستنا الخاصة.

لذا، فإن هذه المراحل الثلاث ممثلة في هذه الصورة. أود أن أروي لك شيئًا عميقًا، اختبرته عندما وجدت هذه المعرفة لأول مرة. لقد مارست علم يوجا الأحلام بجد واجتهاد، عندما وجدت هذا التعليم منذ حوالي عقد من الزمان.

أتذكر أنني مررت بتجربة، رؤية، حيث… يمكنك أن تسميها حلمًا، لكنها في الحقيقة كانت رؤية؛ الحلم هو شيء ذاتي، لكن الرؤية يمنحها الله…

حيث كنت أطير في طائرة، ونظرت من النافذة ورأيت قلعة عملاقة، وهي إلهية للغاية بحيث لا يمكن وصفها بشكل مناسب؛ كانت مقدسة ومقدسة للغاية. وهذا يذكرني بهذه الصورة، حيث منحني الإلهي، من خلال ممارسة حكمة شجرة المعرفة، نظرة ثاقبة لدخول هذا المسار، الذي يرمز إليه ذلك القصر. أن يكون لديك رؤية أو تجربة لقلعة، قصر، يرمز إلى الصعود الروحي، والطيران في طائرة يعني رفع مستوى وجودك إلى درجة أعلى. لذا، فإن لغة الأحلام علمية وروحية للغاية.

بالطبع، يجب أن نتعلم كيف نفسر تلك التجارب، روح تلك التعاليم. لقد ذكرنا عدة مرات شجرة الحياة، التي ترمز إلى التطور الكامل وتجلي الإلهي داخل الروح.

تأتي كلمة الكابالا من الكلمة العبرية “كابيل”، والتي تعني “الاستلام”.

إنها الحكمة التي نتلقاها من التجربة. ولكن في البداية ندرس هذه الصورة الرمزية بالعقل، حتى عندما نمر بتجارب واعية، نعرف كيف نفسر رؤانا، ونعرف تطبيقها على حياتنا الجسدية. كيف تعلمنا هذه الرؤى عن تجاربنا اليومية، وكيف ترتبط؟ هذه خريطة للأبعاد المختلفة للطبيعة، ولكنها أيضًا خريطة للروح. أعلاه لدينا أعلى مناطق الوعي، وأسفل لدينا أدنى مناطق الوعي.

يُعرف الجسد المادي باسم مالكوت، والتي تعني “المملكة”، حيث نحن الآن. وفوق ذلك لدينا يسود، والتي تعني “الأساس”. هذه هي طاقات جسدنا وحيويتنا، التي تمنحنا الحياة. هذا هو جذر شجرة المعرفة؛ إن كيفية استخدامنا لهذه القوة الحيوية تحدد كيفية اكتسابنا للمعرفة روحياً.

عرف العديد من الفنانين العظماء للبشرية، سواء أكانوا بيتهوفن أو فاغنر أو موزارت أو شوبان، والعديد من الملحنين الأوروبيين الكلاسيكيين، هذا التعليم، وعبروا عن جمال الروح ودراما الروح. إن هذه المبادئ الأربعة هي التي توحد النفوس التي تتوق إلى الاتحاد مع الله في الموسيقى. وعلى نحو مماثل، كانت أهرامات مصر، والمنحوتات والعمارة العظيمة التي بناها شعب المايا، وروما، تجسد هذه المبادئ ذات يوم.

كما كانت مدارسنا الفلسفية القديمة تجسد ذات يوم عقيدة علمية وصوفية، وحب الحكمة الذي كان يتغذى ذات يوم على مساهمات العلم والدين.

وسوف نتحدث عن هذه الركائز الأربع بإيجاز اليوم، ولكن بمزيد من العمق في غضون الأسابيع المقبلة، حتى يكون لدينا إحساس بكيفية تجذر هذه التقاليد، أو في الواقع كيف أن تقاليدنا الأكثر حداثة، والتي يقدسها الكثيرون، في المدارس القديمة، وأن هذه الأشكال من المعرفة لا ينبغي أن تكون منفصلة.
فهي عالمية وشاملة ومترابطة.

ولدراسةكيف نشأت هذه التقاليد من نفس المصدر، من المعرفة – كيف يتم التعبير عن المعرفة من خلال هذه الأشكال الأربعة من المعرفة – سوف نفحص بعض أصول هذه المصطلحات التي تكشف، وراء الفحص السطحي، عن الكثير.

​العلم الباطني
طبيعة التحقق، وطبيعة الحكمة الواعية، والتحقق الفعلي من الحقيقة. لقد ذكر الرسل لتوما المتشكك أن المسيح قام من بين الأموات، فشك توما.

قال: “لن أقبل هذه الحقيقة منك حتى أتحقق منها بنفسي”.

يعتقد الكثير من الناس ويفسرون هذه المثل على أنه شيء يتعلق بالتشكك، وهذا ليس صحيحًا. إنه يشير إلى نوعية من الوعي تسمى التمييز: التحقق، والتحليل، والتحقيق، والاستجواب، والتفتيش، من أجل معرفة ما هو صحيح وما هو خاطئ من خلال التجربة.

لذا، عندما وضع توما إصبعه أخيرًا في جرح الرب، قال حينها: “أنت المسيح حقًا، أنت الحق، والآن أعلم أنك قمت من بين الأموات”. هذه ليست مجرد قصة حرفية من الماضي؛ إنها شيء نفسي: كيف يتعين علينا كأرواح أن نشك في كل شيء من منظور واعٍ، وأن لا نقبل ما يقوله الآخرون، أو نقبل ما نقرأه. إنه اختبار وتجربة وتحقق، لمعرفة الروح وراء الحرف الذي يقتل، الروح الذي يحيي ويعطي الحياة، روحياً.

ترتبط كلمة “علم” من الناحية اللغوية بهذه الحقيقة:
منتصف القرن الرابع عشر، ما هو معروف، المعرفة (بشيء ما) المكتسبة من خلال الدراسة؛ المعلومات؛ أيضًا ضمان المعرفة، اليقين، اليقين.

― قاموس علم أصول الكلمات على الإنترنت
إن هذا الأمر بالغ الأهمية: إنه ما نحن على يقين منه. إن العلم اليوم يفخر بالمعرفة التجريبية؛ المعرفة القائمة على الحواس الخمس. ولكننا في الدراسات الباطنية نتبع التجربة الواعية والمعرفة الواعية. فنحن نتحقق على أساس إدراكاتنا، روحياً ـ خارج الحواس الخمس.

إن العلم الفيزيائي ليس العلم الكلي. ومن المؤسف أن نعتقد أن علومنا الفيزيائية هي حدود كل ما يمكن إدراكه.

أما على المستوى الباطني فإننا نتحرى من خلال الوعي، من خلال الروح.
من العلم الفرنسي القديم، “المعرفة، التعلم، التطبيق؛ مجموعة المعرفة البشرية” (القرن الثاني عشر). ― قاموس علم أصول الكلمات على الإنترنت
نحن على دراية بهذه الأنواع من العلوم؛ علم الأحياء، وعلم النبات، وما إلى ذلك.
من اللاتينية scientia “المعرفة، المعرفة؛ الخبرة”، من sciens (الاسم المضاف إليه scientis) “ذكي، ماهر”، المضارع التام من scire “أن يعرف”، ربما في الأصل “فصل شيء عن آخر، التمييز”، مرتبط بـ scindere “قطع، تقسيم”، من الجذر PIE *skei- “قطع، تقسيم” (أقارب: اليونانية skhizein “تقسيم، تمزيق، شق”، القوطية skaidan، الإنجليزية القديمة sceadan “تقسيم، فصل”. – قاموس علم أصول الكلمات على الإنترنت

لذا، فإننا نسعى إلى أن نصبح خبراء في التأمل في هذا التقليد.

فمن خلال علم التأمل، والتفكير الذاتي، يمكننا أن نستكشف جميع أسرار الحياة والموت بأنفسنا، من خلال أرواحنا.

وهناك نقطة رئيسية أخرى وهي أن التأمل كان في الأصل يعني فصل شيء عن آخر، والتمييز بين الأشياء. وهذا يشير مرة أخرى إلى التمييز: التمييز بين ما هو صحيح وما هو زائف.

لذا، فنحن بحاجة إلى أن نكون مثل توما: نشك في أوهام عقولنا وحواسنا، لنكون على يقين مما ندركه. وهذا هو أساس العلم الغنوصي.