مطلق او المطلق

 

المطلق هو الفضاء المجرد؛ ذلك الذي لا يملك أي صفات توصف أو حدود تحد .

يُعرف أيضًا باسم سوناتا،  و وبارابراهمان، وأدي بوذا، والعديد من الأسماء الأخرى.

 

“المطلق هو وجود كل الكائنات.

المطلق هو ما هو موجود، والذي كان دائمًا، والذي سيكون دائمًا.

يتم التعبير عن المطلق على أنه حركة مجردة مطلقة وسكون.

المطلق هو سبب الروح والمادة، لكنه ليس روحًا ولا مادة.

المطلق يتجاوز العقل؛ لا يستطيع العقل فهمه.

لذلك، يتعين علينا أن نفهم طبيعته بشكل حدسي.”

 

سمائيل أون فيور، التارو والكابالا

 

“في المطلق نتجاوز الكارما والآلهة، ونتجاوز القانون.

العقل والوعي الفردي لا يصلحان إلا لإذلال حياتنا.

في المطلق لا نملك عقلاً فردياً أو وعياً فردياً؛ هناك نكون كائناً غير مشروط وحراً وسعيداً تماماً.

 

المطلق هو الحياة الحرة في حركتها، بلا شروط، بلا حدود، بلا خوف مذل من القانون، حياة تتجاوز الروح والمادة، تتجاوز الكارما والمعاناة، تتجاوز الفكر والكلمة والفعل، تتجاوز الصمت والصوت، تتجاوز الأشكال.”

 

سمائيل أون فيور،، الأسرار الكبرى

 

“يتمدد النور في فجر كل خلق، ثم يتجمع في حضن المطلق في نهاية كل خلق.”

 

سمائيل أون فيور، الكتاب المقدس الغنوصي

 

إن المطلق هو وجود كل الكائنات.

والمطلق هو ما هو موجود، وما كان موجودًا على الدوام، وما سيكون موجودًا على الدوام.

ويُعبَّر عن المطلق باعتباره حركة وسكونًا مجردين مطلقين.

والمطلق هو سبب الروح والمادة، ولكنه ليس روحًا ولا مادة.

 

إنه يتجاوز الفكر والفعل، ويتجاوز الصوت ، ويتجاوز الصمت، ويتجاوز الحواس.

والمطلق يتجاوز الزمن والعدد والقياس والوزن والجودة.

 

إنه يتجاوز الشكل والنار والضوء والظلام.

ومع ذلك، فإن المطلق هو النار والضوء غير المخلوق.

حقيقة النهائية هي المطلقة.

في البوذية، يتم تمثيل المطلق بـ آدي أو آدهي بوذا.

في الهندوسية، يطلق عليه اسم براهمان.

إن براهمان أو الذات العليا هي أبعد ما تكون عن الزمان والمكان والسببية.

إنها بلا حدود.

إنها هادئة.

إنها تشرق بنفس القدر من التألق في جميع الأجسام.

لا يمكن أن تكون أي شيء معين.

إنها تشايتانيا أو الوعي الخالص.

إنها فاستو أو أتمان أو براهمان أو الذات العليا هي الكنز المخفي.

إنها جوهرة الجواهر.

إنها الثروة العليا التي لا تنضب ولا تفنى، والتي لا يستطيع أي لص أن يسرقها.

إنها تشنتماني أو تشنتاماني التي ستمنح الإنسان كل ما يرغب فيه.

من يرى كل شيء بنفسه، ومن لا يراه أحد، ومن ينير العقل، إلخ، ولكن لا يستطيع أحد أن ينير العقل، هذا هو براهمان. هذا هو أتمان.

الكائن النقي المتألق بذاته، الذي هو دعم هذا الكون، الذي هو الوعي نفسه، الذي هو النعيم المطلق، الذي لا يتغير هو براهمان.

يوجد مبدأ أعلى. إنه أتمان. إنه بارا براهمان.

إنه غير قابل للفناء، وغير مولود، وغير قابل للتحلل ولا يموت.

إنه قديم.

إنه واحد.

إنه كتلة من الحكمة والنعيم.

براهمان هو أكبر محيط في ساتشيداناندا.

براهمان محاط بمحيط من العقل ومحيط من برانا ومحيط من الأثير والتانماترا.

 

هو السامع الذي لا يُسمع ، وهو الرائي الذي لا يُرى.

ذلك الجوهر الذي لم يولد بعد، الذي لا يتحلل، الذي لا يموت، الخالد، الذي لا يعرف الخوف  هو براهمان.

إن ما خرج منه هذا العالم، وما يوجد فيه هذا العالم، وما يذوب فيه هو البراهمان.

 

إن الأتمان أبدي (نيتيا).

وهو لا يتغير (نيرفيكارا).

وهو كتلة واحدة من المعرفة (براجنانا غانا، تشيدجانا، فيجناناغانا). وهو خالد (أكشارا).

 

إنه الروح الطاهرة أو الأتمان لا حدود لها ولا مكان ولا نهاية لها.

إنه مليئ بالجنانا (جنانا مايا). إنها سانتا ومضيئة بذاتها (سفايام جوتي).

إنه جوتيرمايا (مليئة بالنور). يسعى جميع طلاب الفيدانتا إلى هذا الأتمان للحصول على براهمانوبهافا.

يُطلق عليه باراما فاستو (الشيء الأسمى).

إنه المانح للخلود.

إنه ما لا يوجد فيه شرق ولا غرب، لا نور ولا ظلام، لا متعة ولا ألم، لا جوع ولا عطش، لا ربح ولا خسارة هو براهمان.

 

– سوامي سيفاناندا، ما هو البراهمان؟

 

كان يطلق على المطلق بين الأزتيك اسم إيبالنيموهواني أو إيبالنيمواني، والذي يعني “الشخص الذي يعيش الناس من خلاله”.

وكان يرمز إليه بالشمس المشعة.

 

أطلقت عليه هيلاري بلافاتسكي اسم “النفس العظيم”.

 

إنه الحياة الواحدة، الأبدية، غير المرئية، ومع ذلك فهي موجودة في كل مكان، بلا بداية أو نهاية، ومع ذلك فهي دورية في مظاهرها المنتظمة، وبين هذه الفترات يسود لغز العدم المظلم؛ وعي غير واعٍ، ولكنه مطلق؛ غير قابل للتحقيق، ومع ذلك فهو الواقع الوحيد القائم بذاته؛ حقًا، “فوضى للحس، وكوزموس للعقل”.

 

إن صفتها المطلقة الوحيدة، والتي هي نفسها، الحركة الأبدية التي لا تنتهي، تسمى في اللغة الباطنية “النفس العظيم”،* وهي الحركة الدائمة للكون، بمعنى الفضاء اللامحدود والحاضر دائمًا. – العقيدة السرية (1888)

 

في الكابالا، يُنظر إليه على أنه يحتوي على ثلاثة جوانب أساسية:

ثلاثة جوانب للمطلق

  1. عين: (بالعبرية: אין)
  2. عين صوف: (بالعبرية аин зот) بدلاً من عين صوف أو عين صوف.
  3. عين صوف اور : (بالعبرية аин зот аве)

إن المطلق هو وجود كل الكائنات.

والمطلق هو ما هو موجود، وما كان وما سيكون. ويتجلى المطلق في الحركة والسكون المجردين المطلقين.

والمطلق هو سبب الروح والمادة، ولكنه ليس روحاً ولا مادة.

والمطلق يتجاوز العقل؛ ولا يستطيع العقل أن يفهمه.

ولذلك، يتعين علينا أن نفهم طبيعته بشكل حدسي.

 

إن المطلق هو ما وراء الحياة المشروطة.

إنه ما وراء ما هو نسبي.

إنه الوجود الحقيقي؛ إنه عدم الوجود لأنه لا يتوافق مع مفاهيمنا، ولكن المطلق هو “الكائن الحقيقي”.

وهذا هو السبب في أننا لا نفهمه عقليًا، لأن المطلق بالنسبة لنا يشبه عدم الوجود؛ ومع ذلك، فهو الوجود الحقيقي للكائن.

سبب وجود الكائن هو أن يكون هو الوجود ذاته. ووجودنا الشرعي هو داخل المطلق، الذي هو عدم وجود، عدم وجود في نظر العقل البشري.

إن المطلق ليس إلهًا، ولا فردًا إلهيًا ولا إنسانيًا.

ومن السخافة أن نعطي شكلًا لما ليس له شكل؛ ومن العبث أن نحاول تجسيد ما لا يسعه مكان.

إن المطلق هو في الواقع الفضاء المجرد غير المشروط والأبدي، الذي يتجاوز الآلهة والبشر إلى حد بعيد.

والمطلق هو النور غير المخلوق الذي لا يلقي ظلاً في أي مكان أثناء الليل العميق للبرالايا العظيم.

إن المطلق هو ما وراء الزمن والعدد والقياس والوزن، وما وراء السببية والشكل والنار والنور والظلام.

ومع ذلك، فإن المطلق هو النار والنور غير المخلوق.

 

إن المطلق له ثلاثة جوانب:

إن “عين” هو نفس “سات” في اللغة السنسكريتية – بمعنى آخر، المطلق غير المتجسد.

إن عين صوف هي الجانب الثاني؛ وهي المكان الذي يوجد فيه بالفعل تجلي معين.

وهي المكان الذي تقيم فيه جميع المخلوقات عندما تصل البرالايا العظيمة (الليلة الكونية)، لأنها لا تملك الحق في الدخول إلى عين، إلى المطلق غير المتجلي، الذي يتجاوز الفكر والكلمة والذرة والصوت، ويتجاوز كل ما له شكل وعدد ووزن، إلخ.

 

عين صوف أور هو الجانب الثالث وفقًا للكابالا العبرية.
هنا نجد الكون الأول، الكون الأولي الروحي البحت.
إنه المطلق الشمسي، الذي يتكون من شموس روحية متعددة.

سمائيل أون فيور،، التارو والكابالا..

Arabic Gnosis